PALIMPSZESZT
20. szám --[ címlap | keresés | mutató | tartalom ]

Wagner Gyöngyi:
A szerelem istenének alvilága Andreas Capellanus De amore című művében

Andreas Capellanus De amore[1] című traktátusának I. könyvében,[2] a 6. fejezet 5. dialógusába beillesztve egy nagyon érdekes és később rendkívül sokat utánzott, rövid artúri elbeszélést olvashatunk. Andreas Capellanus[3] az első könyv bevezető öt fejezete után, ahol a skolasztikus metódust követve megadja a szerelem definícióját,[4] tárgyalja eredetét és hatását, azt, hogy kik között jöhet létre és, hogy kik alkalmasak a szerelemre, a 6. fejezetben 8 dialógus segítségével teszi érthetőbbé szerelmi teóriáját. A dialógusok tanúbizonyságát adják annak, hogy a szerző a retorika és a dialektika szabályainak megfelelően, magas szinten művelte a disputációt.

A beszélgetés mindig egy férfi és egy nő között játszódik le. Andreas három társadalmi osztályt variálva (polgár,[5] nemes, arisztokrata) különböző udvarlási szituációkat[6] mutat be és felvázolja a helyes viselkedést. A férfi kezdeményez, hódít, célja, hogy az imádott hölgy adja meg magát. Az udvarló úgy jelenik meg, mint a szerelem katonája,[7] hódítása egy vár bevételéhez hasonlítható nehéz feladat, de ugyanakkor izgalmas és mindennél jobban nemesítő vállalkozás.[8]

Az 5. dialógusban egy nemes férfi egy nemes hölgy szerelmét próbálja meg elnyerni, társadalmilag tehát egyenlők. A férfi kezdeményez, próbálkozik, a hölgy makacsul ellenáll, nem akar szeretni. A következőket mondja:

„Nam, quod postulas, nullis posses precibus vel laboribus impetrare; firmum etenim est et totius meae mentis propositum Veneris me nunquam supponere servituti nec amantium me poenis subiicere. Quot namque subiaceant amantes angustiis, nemo posset nisi experimento cognoscere. Tot enim poenis atque languoribus exponuntur, quod nullus posset nisi experientia doceri.”[9]

Nem akarja tehát Venus szolgálatának alávetni magát, mert tart a rá váró szenvedésektől. A szerelem udvarát a Tartarushoz[10] hasonlítja, ahová belépni könnyű, de nincs onnan visszatérés.

A férfi, hogy meggyőzze őt, a rá váró büntetésekről kezd beszélni, és a következőket mondja:

Fertur enim et est verum, in medio mundi constructum esse palatium quattuor ornatissimas habens facies, et in facie qualibet est porta pulcherrima valde. In ipso autem palatio solus amor et dominarum meruerunt habitare collegia. Orientalem quidem portam solus sibi deus appropriavit amoris, aliae vero tres certis dominarum sunt ordinibus destinatae. Et dominae portae meridianae ianuis semper morantur apertis et ostii semper reperiuntur in limine, sicut et dominae occidentalis portae, sed ipsae extra ipsius limina portae semper reperiuntur vagantes. Quae vero septentrionalis meruerunt portae custodiam, semper clausis morantur ianuis et extra palatii terminos nihil aspiciunt.”[11]

Amor palotájának allegorikus leírását olvashatjuk tehát.[12]

A déli, nyugati és az északi kapukhoz[13] tartozó hölgyek a nők különböző csoportjait képviselik. A déli kapunál lévők azok, akik készségesek, szeretni akarnak, de nem adják oda mindenkinek a szerelmüket, hanem gondosan megvizsgálják a férfi tulajdonságait, és próbáknak vetik őt alá. A nyugati bejáratnál lévő hölgyek nem válogatnak, mindenkinek odaadják szerelmüket és magukat. Az északon lévő hölgyek pedig nem szeretnek, nem is akarnak szeretni, minden férfit elűznek, és távol tartanak Amor palotájától.

A dialógusban résztvevő hölgy tehát az északi kapunál helyezkedik el.

A férfi, hogy a hölgyet álláspontja megváltoztatására bírja, elmeséli neki egy kalandját, melynek során eljutott a Túlvilágra, Amor isten birodalmába és alkalma volt meglátni ott, a szeretni nem akaró hölgyek büntetését és azok túlvilági jutalmát, akik életükben szerettek, végül pedig a szerelem istenével való találkozás során személyesen kapta meg az istentől a szerelem 12 legfontosabb törvényét, hogy ez minden hölgy számára tanulságul szolgáljon.

A rövid artúri elbeszélés úgy kezdődik, ahogy egy jó mesének kezdődnie kell. A férfi, aki magát Robertus[14] fegyverhordozójának mutatja be, eltéved az erdőben, egyedül marad, és míg a társait keresi, egy nagy lovascsapatot pillant meg. Közelebb érve egy lovagló, arany koronás férfit lát, akit három női csoport követ. Az első csoport hölgyei nemes paripákon lovagolnak, gyönyörű ruhát viselnek, és 3-3 lovag kíséri és védi őket, hogy kényelmesen lovagoljanak. A második csoport hölgyeit hatalmas, zajos, ártó sokaság veszi körül, akik nem védelmezik, hanem sokkal inkább zaklatják őket. A harmadik helyen pedig csúf, lesoványodott, sántikáló gebéken, a rekkenő hőség ellenére rókabőrt viselő hölgyek jönnek, és az előttük haladó gyalogosok és lovasok oly nagy porfelhőt kavarnak, hogy szinte nem látnak, és képtelenek egymással kommunikálni.[15] A lovag a sereget látva, egy, a harmadik csoport után baktató hölgyhöz fordul, aki elmondja neki, hogy a halottak seregét látja, a Szerelem istenének a birodalmába került, és csak azután térhet vissza, ha megismerte a hölgyek alvilági lakhelyét. Felvilágosítja, hogy a hölgyek azt a három csoportot képviselik, akik Amor palotájának különböző kapuihoz tartoznak.

Beszélgetés közben lassan egy gyönyörűséges helyre érkeznek.

„Dum igitur talia conferendo longum transitum fecerimus, in locum delectabilem valde pervenimus,”[16]

Andreas az alvilági táj bemutatására „locus amoenus”-t alkalmazza.

A locus amoenus[17] a római irodalom aranykorától kezdve, egészen a XVI. századig minden természetleírás centrális motívumát alkotja. A locus amoenus egy szép és árnyas hely, esszenciális elemei: egy fa (vagy több fa), a rét, egy forrás vagy egy patak. Ehhez járulnak még a virágok, a madárdal és a lágy fuvallat. Az „amoenus” jelző Vergilius állandó jelzője a szép természet megjelenítésére.[18] Servius kommentárjában az amor szóból származtatja, és olyan helynek tartja, amely csak a gyönyört szolgálja (loca solius voluptatis plena…, unde nullus fructus exsolvitur). Sevillai Izidor Enciklopédiája XIV. könyvében a kifejezést terminus technicusként használja, és a helyeket Serviushoz hasonlóan írja le. Ezt a módszert követi Andreas Capellanus is, amikor a szerelmi másvilág részeit bemutatja:

„Pars autem ista videlicet interior vocabatur amoenitas, quia in ea omnia inveniebantur delectabilia atque suavia.”[19]

Andreas Capellanus leírásában a locus amoenus minden eleme megjelenik:

„…ubi erant prata pulcherrima meliusque disposita quam unquam mortalium viderit ullus. Erat enim undique locus omnium generum pomiferis et odoriferis circumclusus arboribus, quarum quaelibet iuxta sui generis qualitatem fructibus decorabatur egregiis.”[20]


„Ex praedicto autem fonte undique quam plurimi derivabantur rivuli atque ramusculi, qui ex omni parte rigabant amoenitatem…” [21]

E gyönyörűséges hely, melyet a locus amoenus elemeivel mutat be valójában a szerelmi másvilág centrális része, neve: Amoenitas (Gyönyörűség). Formáját tekintve kör alakú és középen terül el. Koncentrikusan két másik terület veszi körül, a középső neve Humiditas (Nedvesség), ahol a Gyönyörűségből érkező források mindent elborítanak, és a legszélső terület a Siccitas (Szárazság), ahol a rettentő forróságban nincs semmilyen nedvesség.

A két utóbbi terület, a Humiditas és a Siccitas a locus amoenus ellentéte, és egyben a bujaság (promiszkuitás) és a frigiditás szimbóluma. Az Amoenitas a keresztény mennyországnak, míg a két utóbbi terület a pokol két típusának felelhet meg.

A lovag látja, ahogy az egyes hölgycsoportok sorra elfoglalják az őket megillető helyeket és megkapják a nekik járó jutalmakat, illetve büntetéseket.[22] Végül a szerelem királya elé járul, aki személyesen nyilatkoztatja ki neki a szerelem 12 legfőbb törvényét, és megparancsolja, hogy tájékoztassa a látottakról a hölgyeket, hogy ez által sokan megmeneküljenek a rájuk váró büntetés elől. A szerelem 12 legfontosabb[23] törvénye így szól:


I. Úgy menekülj a kapzsiság elől, mint a veszedelmes dögvész elől és az ellentétét kövesd.
II. Őrizd meg tisztaságodat szerelmesed számára.
III. Ha valaki a másikkal tökéletes harmóniában él, ott ne lépj fel harmadikként.
IV. Ne válaszd annak a nőnek a szerelmét, akivel szégyenkeznél összeházasodni.
V. Mindig kerüld a hazugságot.
VI. Ne tudjanak sokan a szerelmedről.
VII. A hölgyek parancsának mindenben engedelmeskedve, mindig törekedj arra, hogy a szerelem katonaságához tartozzál.
VIII. Ha szerelmi gyönyöröket adsz és kapsz, a tiszteletnek és a szeméremnek mindig jelen kell lennie.
IX. Ne rágalmazz.
X. Ne tedd közhírré a szerelmesek titkait.
XI. Mindig légy illedelmes és udvarias.
XII. Amikor átadod magad a szerelmi gyönyöröknek, ne lépd túl szeretőd vágyait.

A törvények szerint nagyon fontos a nagylelkűség (I), erkölcsi tisztaság (II, IV), igazmondás (V), önmérséklet (VIII, XII), udvariasság, lovagiasság (VII, IX, XI), titoktartás, diszkréció (VI, X) és mások szerelmének tiszteletben tartása (III).

A törvények tehát az elbeszélés kulminációs pontját jelentik, és a történet létjogosultságát adják. Az allegorikus narratio a tractatusban nagyon fontos, többszörös szerepet tölt be.

Jegyzetek:

[1] Andreae Capellani regii Francorum De Amore libri tres, Recensuit E. Trojel, Hauniae (Copenhagen), 1892; repr. Munich, 1964. A továbbiakban az idézeteket e kiadás oldalszámai alapján adjuk meg.
[2] A De amore három könyvből áll, az első könyvben a szerző kifejti, hogy hogyan lehet megszerezni a szerelmet, a második könyvben a szerelem megtartásáról beszél, végül a harmadik könyvben, váratlanul hangnemet váltva, a szerelem elvetéséről értekezik.
[3] A tractatus szerzőjéről, Andreas Capellanusról rendkívül keveset tudunk. Az egyetlen adat, amit biztosan állíthatunk róla, hogy a francia királyi udvar káplánja volt, mivel így nevezi meg magát, műve I. könyvében. (Trojel, 148. o.: „…amatoris Andreae aulae regiae capellani, evidenter nobis doctrina demonstrat.”) Személyének azonosításával kapcsolatban lásd: J. F. Benton, „The court of Champagne as a literary center” Speculum, XXXVI, (1961), 551-591. o.; uő: „The evidence for Andreas Capelanus re-examined again”, Studies in Philology, LIX, (1962), 471-478. o.
[4] „Amor est passio quaedam innata procedens ex visione et immoderata cogitatione formae alterius sexus, ob quam aliquis super omnia cupit alterius potiri amplexibus et omnia utriusque voluntate in ipsius amplexu amoris praecepta compleri.” (Trojel, 3. o.)
[5] Andreas a polgár megjelölésére a plebeius szót alkalmazza. Hogy a plebeius szó polgárt jelent, a második dialógusban lesz nyilvánvalóvá. Ld. Trojel, 40-42. o.
[6] Andreas a társadalmi helyzetet variálva 8 esetet vázol fel. Az első három dialógusban a férfi plebeius, a nő plebeius, nemes ill. arisztokrata. A negyedik párbeszédben a férfi nemes, a nő plebeius; az ötödikben mindketten nemesek. A három utolsó dialógusban a férfi arisztokrata, a nő pedig plebeius, nemes, ill. arisztokrata. A nemes férfi szerelme arisztokrata hölgy iránt tehát hiányzik.
[7] Ld. Ovidiusnál a szerelmes katonaként való bemutatását: Ovid. Amores, I, 9, 1.: „militat omnis amans” és Ars amatoria, II, 233-34.: „militiae species amor est: discedite, segnes; non sunt haec timidis signa tuenda viris”.; A militia amoris toposzát a Carmina Buranában is megtalálhatjuk. (C. B. 84, 4, 16-17; 94, 2; 115, 4 és C. B. 72). A mondottakhoz ld. még: A. Spies, Militat omnis amans, Diss. Tübingen, 1930; F. Pejenaute, „La militia amoris en algunas collecciones de poesía medieval” Helmantica 29 (1978), 195-203. o.
[8] „O, quam mira res est amor, qui tantis facit hominem fulgere virtutibus, tantisque docet quemlibet bonis moribus abundari! Est et aliud quiddam in amore non brevi sermone laudandum, quia amor reddit hominem castitatis quasi virtute decoratum, quia vix posset de alterius etiam formosae cogitare amplexu, qui unius radio fulget amoris.” (Trojel, 10. o.)
[9] Trojel, 85. o.
[10] Vergilius Aeneis, VI. 125-129.
[11] Trojel, 89. o.
[12] Hasonló palotaleírást találunk: Claudianus, Epithalamion de nuptiis Honorii című művében: (op. cit.: X. 85-91). „Procul atria divae permutant radios silvaque obstante virescunt. Lemnius haec etiam gemmis extruit et auro admiscens artem pretio trabibusque smaragdi supposuit caesas hyacinthi rupe columnas. Beryllo paries et iaspide lubrica surgunt limina despectusque solo calcatur achates.”; Carmina Burana, n. 99, ed. Hilka és Schumann.
[13] Ld.: Az Új Jeruzsálem leírását: Apoc. 21. 10ss.
[14] J. J. Parry szerint a nobilissimus vir, Robertus nem más, mint Robert de Dreux gróf, VII. Lajos király testvére vagy fia II. Róbert, aki 1184-1218-ig uralkodott. De az is elképzelhető, hogy Robertus egyszerűen csak egy „nobilissimus vir”.
[15] Az elbeszélés feltételezhető forrása egy breton lai a Lai du Trot lehet. Trojel szerint (op. cit., XV) mindkét szerző a Troyes-i udvarban hallotta a történetet, mely számára modellként szolgált. J. J. Parry szerint nincs semmilyen összefüggés. A legutóbbi kutatások szerint P. Dronke azt állítja, hogy a breton lai Andreas forrása volt. Az elbeszélést később különböző változatban rendkívül sokan utánozták: Richard Fournival, Conseil d’ Amour; a katalán Salut d’ amor; Boccaccio, Decameron 5. nap 8. novella: Nastagio degli Onesti története. A mondottakhoz ld. még: Lai d’ Ignaurés, etc., ed. By Monmerqué and Michel, Paris, 1832, 71-83. o.; E. M. Grimes, „Le Lai du Trot” Romanic Review (1935), 313ss; W. A. Neilson, „The purgatory of cruel beauties”, Romania (1900) 85-93. o.
[16] Trojel, 99. o.
[17] A locus amoenusról ld. E. R. Curtius, Literatura europea y Edad Media latina, México, 1975. 275-286. o.
[18] Vergilius, Aeneis, V, 734; VI, 638; VII, 30.
[19] Trojel, 100. o.
[20] Ibid., 99. o.
[21] Ibid., 101. o.
[22] A nőkre váró jutalmak és büntetések leírásakor a „roman courtois” motívumai is megjelennek.
[23] A tractatus II. könyvének a végén is van egy allegorikus narratio, ahol 31 másik törvényt olvashatunk. Az I. könyv néhány törvénye megtalálható a II. könyv törvényei között: I=X, II=XII, III=VIII, IV=XI, VI=XIII.
[24] Az első négy és a hatodik dialógus (ahol az egyik fél polgár) rövid. Az ötödik (nemes férfi- nemes nő) és a hetedik (arisztokrata férfi-nemes nő) dialógus kétszer olyan hosszú, és, ha az első dialógust vesszük egységnek, akkor az utolsó párbeszéd kb. négyszeres terjedelmű. (Az utolsó dialógusban a klerikus is benne van!) E fokozatosság véleményünk szerint mutatja, hogy kiknek írta Andreas a művét.
[25] Ovidiusnál is olvashatunk egy hasonló szituációt, ahol Vertumnus, hogy elnyerje Pomona szerelmét, elmeséli neki Anaxarete történetét, akinek kőszívűsége miatt Iphis felakasztotta magát, és ő pedig kővé vált. (Ovidius, Metamorphoses, XIV, 624-764.
[26] A dialógus során, hogy a férfi a hölgyet meggyőzze, a következőket mondja: „Sed amore in orbe nihil appetibilius reperitur, quum ex eo omnis boni procedat instructio, et sine eo nihil boni aliquis operetur in orbe. Ergo illius videtur curia utrisque amplectenda lacertis. Illius igitur aula nullatenus vobis sit odiosa.” (Trojel, 87-88. o.) Ld. még Ibid. 28, 81, 118. o.
[27] Ovidius az Ars amatoria 3. könyvét azzal indítja, hogy a nőknek is szükségük van „fegyverekre”, mivel igazságtalanság lenne, ha fegyvertelenül kellene szembeszállniuk a felfegyverzett férfiakkal. De mielőtt rátérne a tanításokra, figyelmezteti őket, hogy szeressenek, mert az idő gyorsan múlik (Ars amatoria, III, 61-64):

„Dum licet et vernos etiamnum editis annos,
  ludite: eunt anni more fluentis aquae;
Nec quae praeteriit, iterum revocabitur unda.
  nec quae prateriit, hora redire potest.”



[ címlap | keresés | mutató | tartalom ]