PAPAI PARIZ FERENCZ: PAX ANIMAE, AZ AZ A' LELEK
BEKESSEGERÕL, ES AZ ELME GYÕNYÕRÛSEGERÕL való
Tracta, Francia Nyelven irattatott MOLINAEUS PETER által. 0102
Szóllottunk az elsõ kõnyvben a' mi belsõ
békességûnknek funedamentomárol és fõ szerzõ
okáról, melly azon békességnek egyszer s' mind czéllya
is és bé-tellyesitõje, tudni illik a' mi Istennel való
edgyesûlésûnkrõl. Szóllottunk az igaz Isteni és fõ
eszkõzõkrõl-is, mellyek erre a' végre vezérlenek,
mellyek az Istennek szereteti, a' Hit, a' Reménség, és a'
jó cselekedetek által munkálódó lelki isméret. Most
pedig szóllunk az eszkõzõkrõl és az alább való
okokrul, mellyekben az eszesség mint egy szolgáloja a'
kegyességnek, a' jó rendnek belsõ képpen való meg-
tartására. Ez nagy munkában a' szolgáló
gyakorlatossággal szûkség hogy éllyen az õ
aszszonya segitségével, mert a' kegyesség által meg
nem szenteltetett okosság szintén olly veszedelmes
mint a' meg nem készittetett Antimonium (Piskolcz) vagy
Mercurium.
A' meg-szenteltetett okos léleknek probája ez,
hogy az elmét olly állapotban helyheztesse hogy sem a'
jo szerencsében meg ne vesztegetõdgyék sem a' gonosz
szerencsében el ne hadgya magát, tiszta, álhatatos,
bõlcs és egyenes módot tartván minden állapotban, mindent
haszonra forditván még magát a' gonoszt-is.
[p 0103]
Hogy ez jó modra szert tehessûnk, fel-kell tennûnk leg
elsõben fundamentomrul, hogy minden jónak és minden
gonosznak melly reánk származik, noha kivûl vagyon
rajtunk az alkalmatossága, de bizonyára bennûnk vagyon az
oka, némelly tõrténet szerént való dolgokon kivûl
mellyekben az emberi okosságnak nincsen helye. De még-is
nincsen olly gonosz, mellyet vagy meg nem elõzhetûnk, vagy
meg nem kissebithetûnk, vagy pedig jóra nem fordithatunk
a' joszágos cselekedetre való hajlandoság által. Mi
bennûnk vagyon azért inkább mint kivûl rajtunk, a' melynek
jo rendet kell szerzeni a' békességnek és a'
gyûnyõrûségnek el-nyerésére. Ha azt akarjuk el-
távoztatni hogy valamelly hoszszu utunkon el ne essék a'
lovunk, nem az annak a' modgya hogy elõl el-kûldgyûnk és
minden kõveket el-szedessûnk az utrol, hanem ez hogy
ollyan lora tegyûnk szert melly jo járo, és magunk-is
egyenesen s' rendesen ûllyûk a' nyerget. Ezen igyekezni
még lehetetleneb volna az életnek útán, hogy tudniillik
minden kisérteteket ellenkezéseket el akarnánk arrol
irtani. Hanem szûkség hogy meg-erõssitsûk elménket
e' két akadályok ellen, hogy mindenûtt egyenes és bátor
lábbal járjunk, mindenekre készek legyûnk és semmin meg
ne indullyunk.
[p 0104] E' végre jol eszûnkben kell azt
vennûnk hogy két kõzõnséges okai vadnak mi bennûnk
minden gyõnyõrûségnek és minden unalomnak, melly mi
kõrnyûlõttûnk forog, és hogy az elsõ oka a'
másodiknak. Az elsõ a' mi ittletûnk [!] a'
kõrnyûlõttûnk forgo dolgokrul; a' második a' bennûnk
valo indulat melyre azok a' dolgok alkalmatosságot adnak. A'
ki azokat rendessen tudgya igazgatni, a' mindenûtt
békességgel, gyõnyõrûséggel és mértékletességgel
jár. De azoknak rendetlenségekbõl származik minden háboru
és minden rendetlenség melly mi bennûnk vagyon, és minden
nyavalyásság, minden bolondság és minden latorság melly
esik e' világon.
Szûkség tehát azon igyekeznûnk hogy
e' két eredetit minden mi jonknak és gonoszunknak jol
igazgassuk, és igy elõ mennyûnk a' fel-tõtt rendben
mellyet a' dolog kiván; el-tõltvén e' második kõnyvet
meg-jobbitásában a' mi itéletûnknek, azok felõl a' dolgok
felõl e' világon, mellyekbõl jot vagy gonoszt várhatunk.
E' matériát szolgáltat a' harmadik kõnyvre-is, melly a'
mi indulatinknak igazgatásáról fog tanitani; Mert az oka hogy
azok rendetlenûl indulnak-fel bennûnk, ez hogy helyesen nem
itilûnk a' dolgokrol mellyek kõrûl azok forognak, a' ki
pedig az [p 0105] õ itéletit igazgattya, a' szerent az õ
indulatit-is munka nélkûl birhattya.
MASODIK RESZ.
A'
dolgok felõl való egyenes itiletrõl.
A Zt mondám hogy
e' világon eõ jóknak és gonoszoknak, ' kûlsõ
alkalmatossági, de azoknak okai mi bennûnk vadnak,
tudniillik a' dolgok felõl való itélet és az indulat: De
azoknak okairól ha szóllunk szûkség hogy
szóllyunk alkalmatosságiról-is, ugy mint mellyekben az
ember itileti áll, és a' mellyek kõrûl az ember indulattya
forog: Nem mintha azokat minden részeiben visgálni
akarnók, mivel azok majd meg annyik a' mennyik e' világon valo
és a' mi életûnkben tõrténhetõ dolgok, és kevés vagyon
azok kõzzûl a' melly kõz dolog volna, és a' mellyet mi
vagy jónak vagy gonosznak ne tartanánk. Hanem mi csak azok
kõrûl a' dolgok kõrûl lészûnk foglalatosok, es
igyekezûnk azon, hogy igaz bócsit talállyuk-fel azoknak a'
dolgoknak a' mellyeket kivánunk, és igaz ártalmát azoknak a'
mellyektõl félûnk.
Ennek fel-keresésében nem itélem
illetlen pártolkodásnak lenni, ha igyekezem abban, hogy a'
leg szomorább dolgokat-is vidám orczával ruházzam-fel,
[p 0106] a' miképpen még elein meg-vallottam hogy ez az én
szándékom; mert mivel hogy én mindenekben a'
békességnek és gyõnyõrûségnek matériáját
keresem, mert nem vadásznám és azokat ha lehetne még az
ellenkezõ dolgokban-is, akár meg-találván azokat azokban,
akár pedig ujjonnan szerezvén bennek? Es avagy nem vólnaé
eszesség valamit embernek a' maga gyõnyõrûségére
fel-találni, ha szintén abban meg-csalná-is magát? Nem
csallya pedig meg ember akkor magát, midõn magát vétek
nélkûl gyõnyõrkõdteti. Azonban a' keresztyén Olvasók
meg-bocsássanak ha ugy bánom õ vélek mint ennen
magammal, mert az Istennek tetczeni igyekezõ gondom után,
igyekezem mindenekben magamnak tetczeni, és e' világon
tõrténõ dolgoknak látásában mindenkor a' jobbik felét
forditani. Ha pedig azokban semmi jó rész nincsen, azon
vagyok hogy abban valami jó részt szerezzek. Mind
ezekben-is mindazáltal reménlem hogy én jó hittel járok, és
hogy én hamis szint nem adok a' gonoszoknak mellyel azok
tessenek jóknak: Mert mivel nagyobb rlszént a' dolgok
jóknak vagy gonoszoknak mondatnak az emberi itélet
szérént; hogy ha azért én jót találok azokban a'
dolgokban mellyeket mások gonoszoknak tartanak, azok
annyiban jókká válnak én reám [p 0107] nézve. Valóban
nagy mestersége ám ez a' Bõlcs embernek, hogy mindent a'
maga hasznára forditson, és hogy a' kûlsõ dolgokat a'
maga elméje alá vonnya, nem pedig a' maga elméjét a' dolgok
alá; et sibi res non se rebus submittere.
Akarnám azért én minden dolgok elõtt, hogy ez igasságot
az elmékbe valóban bé-nyomhatnám, hogy magokrul az
elméktûl fûgg nékik mind hasznok mind pedig ártalmok.
Es hogy minden kûlsõ dolgok csak mint meg annyi jo vagy
rosz alkalmatosságok, és ha hasznosok vagy
ártalmasok ugy a' mint vélek az ember él. A' ki azokat jobb
felõl fordittya, hasznokra vadnak azoknak, a' kik pedig
minden magok meg-gondolása nélkûl nyulnak azokhoz,
ártalmasok azoknak. Fogjad a' nyelét a' késnek, hasznát
vészed; kapj belé az élibe, meg-vágja a' kezedet, ollyan
ez, mint a' nap alatt való természeti dolgok, mellyekben
nem talál ember magánost, hanem mind tõbbekbõl
szerkeztettenek õszve. Semmi nincsen a' mibõl jó nem
lehet, semmi nincsen a' mibõl gonosz nem lehet. Ezenképpen
vadnak a' tõrvényi és erkõlcsi dolgok-is; Semmi nincsen e'
világon melly jóbul és gonoszbul ne állna: Minden meg-
vagyon elegyedve; Semmi nincsen csupán jó, semmi nincsen
mindenestõl fogva oly gonosz, melybûl a' jol el
készûlt és Isten kegyelmével [p 0108] fel-ruháztatott
lélek jót ne vonhatna-ki, nem élvén semmi egyéb Chymiai
mesterséggel, hanem csak a' kegyességgel, bõlcseséggel
és csendességgel.
A' mi elménktõl fûgg egyedûl, hogy
vagy teczik vagy nem teczik nagyobb része a' dolgoknak,
tudniillik a' mint azokhoz vonattatunk, vagy azok mi hozzánk.
Vegyûnk példát a' vastagabb és testes dolgoktul mellyek
nem olly nagy bõcsben vadnak: Azok minket lassan lassan
a' lelkiekre vezetnek, és azokra mellyeknek nagyob méltóságok
vagyon. Igy a' melly ember nagy gyõnyõrûséggel
gyõnyõrkõdtette szemeit Longobardia és Andegavia
tartományinak gazdagságival, a' holott a' természetnek
bõsége és kellemetessége edgyaránt vagyon:
mászszor azon ember nem kedvetlenebb lélekkel láttya a'
kietlen havas kõzõtt vagyon ama nagy hirû
Carthusianusoknak gazdag és fényes Klastroma, és az
Ardenna erdejének sûrûsége, a' holott az iszonyú kietlen
vonszon a' gyõnyõrkõdésre.
Gyõnyõrkõdik az
ember látván az õ kertének gyûmõlcsfáit, mellyek
Tavaszszal virágoznak, Nyárba árnyékot tartanak,
Õszszel rakvák gyûmõlcsõkkel: végre ha a' Tél el-
hullattya azoknak leveleit, még igy-is õrvendezteti magát
[p 0109] látván által a'fakon a' lakó helyeket mellyeket a'
leveleknek sûrûsége szeme elõl el-fogott vólt az
elõtt, és kõrnyûl látván a' jeges havat reá fagyni az
ágakra kõrnyõs kõrnyûl, mint meg annyi virágot. Még-is
jobb igy gyõnyõrkõdni mint sem ha semmit nem gondolna-
meg a' pusztán, hanem csak azoknak soványságát, és
Telben a' hideget és az idõnek alkalmatlanságát.
Ha a'
jóra hajlandó és rendes elme ez kûlõmbségiben és
szep változásiban a' természetnek
gyõnyõrûséget talál, inkább talál a' maga
állapottyának forgasiban. Ha meg-gazdagodik,
gyõnyõrkõdik cseledinek szolgálattyában: Ha meg-
szegényedik, gyõnyõrkõdik ha maga magának
szolgálhat, látván hogy jobb szó fogado szolgára
talált; Ha gyermeki vadnak, gyõnyõrkõdik azokra való
gondviselésben; Ha Isten azokat tõle el-szedi, dicsiri
õtet hogy azokról illy jól gondot viselt; Ha a' melly
személyt szeret meg-nyeréndi, meg-nevekedik azzal
gyõnyõrûsége; ha el nem nyerheti, meg-kissebbedik
gondgya; Ha kõzel vagyon attyafiaihoz, õrõl inkább a'
hozzájok való indulatból; Ha távozik tõllõk,
kevessebbe faggattya magát azoknak nyavalyáján, mert nem
tudhattya mikor esik rajtok; Ha az egésséget szereti
azért hogy édessé teszi az életet, a' betegséget-is
szereti mivel boldog kimulást hoz. [p 0110] Semmi nincsen
e' világon melyben a' jol igazgattatott lélek õrõmet és
vigasztalást ne találna. Ezt tõtte-fel szent Pál
akkor mikor arra int bennûnket, hogy Thess. 5. 16.
mindenkor vigak legyûnk; sõt Rom. 5. 3.
Dicsekedgyûnk a' háboruságokban-is: mert a' hol az
Isten bûvõlkõdteti az õ látogatásit, ott
bûvõlkõdteti az õ vigasztalásit-is. Meg-fosztya
magát e' szép haszontul, a' ki a' nyomoruságokban egyebet
nem gondol-meg a' fájdalomnál, és csak a' maga gyõtrésében
mesterkedik. Holott pedig e' világon esõ dolgok igen sok
tekervényes utakon járnak, az okos keresztyén ember a'
jobbikat választya mindenkor; és ugy teczik nékem hogy a'
természet-is arra indit bennûnket, hogy olly itiletet
tegyûnk a' dolgokrul melly minékûnk kedvezzen.
Mellyet
illyen kûlõmbséggel kell cselekedni, hogy azokat a'
gonoszokat mellyeknek mi magunk vagyunk okai, olly nagy
mértékben gondollyuk-meg a' mint azok vadnak, mert embernek
Isten elõtt való maga kárhoztatása jo eszkõz arra,
hogy Isten bûne alol fel-óldozza, és hogy a' maga lelki
isméretit meg-csendesicse. E' dologban a' ki maga ellen
itél, maga hasznára itél. De azokat a' gonoszokat mellyek
tõrénet szerént rajtunk esnek, vagy a' mellyeknek más
az oka, mindenkor kicsinyiteni kell, hajolván az emeberségre,
[p 0111] a' békességes tûrésre sõt az el-
felejtésre-is: De az a' ki a' maga gonoszszait hitván
vélekedésivel sokasittya, és a' ki a' maga haragját
põrõllyé tészi, melly az õ ellene lõtt nyilakat a'
belsõ részekre bé-verje, az a' fegyvert maga ellen
fordittya, és az ellenségnek részérõl áll, és az
õnnõn maga nyavalyáját kovácsollya. Ez elmélkedést
másuttt az õ helyén bõvebben ki-terjeszszûk. Itt
csak például hozom ezeket elé, és hogy meg-mutassam az
elme itiletinek hasznát ha jól igazgattatik, és kátár ha
az hamis igazgatás után indul.
Hogy a' dolgok felõl egyenes
itiletûnk lehessen valóban és derekassan meg-kell
fontolnunk és tanolnunk azt az elmélkedést, mellyen az õ
gyõnyõrûséges munkácskáját el-kezdi a' bõlcs
Epictetus: Es arra az elmélkedésre keresztyéni
kõntõst ruházván, azt állandó és csalhatatlan
regulájul tegyûk-fel minden dolgoknak az õ igaz bõcsinek
fel-találására és kiváltképpen való segédûl az elme
meg-csendesitésére: E' pedig az az elmélkedés:
E'
széles világon való dolgokban némellyek a' mi
tehetségûnkbe vadnak, némellyek pedig nincsenek. Azok a'
mellyek a' mi hatalmunkban vadnak ezek, a' dolgok felõl való
itélet, a' kivánság, a' dolgokra valo vágyódás vagy azoknak
gyûlõlése és egy szóval minden mi kûlsõ és
belsõ [p 0112] cselekedetink. Mikor azt mondom hogy ezek a'
mi hatalmunkban vadnak, nem értem azon csak a' mi természeti
tehetségûnket, melly igen gyarló és a' gonoszra hajlandó,
hanem értem azt a' melly ujjá szûlettetett és az Isten
kegyelme által meg-erõssitetett, melly a' mi
természeti szabadságunknak reszére álván, Phil.
2. v. 13. Mind az akarást mind a' véghez vitelt
cselekeszi bennûnk az õ ingyen való jó kedvébõl.
Mindazáltal a' keresztyén embernek nagyobb tehetsége
vagyon a' meg nevezett dolgokra mint Epictusnak kinek
csak annyi tehetsége vólt, mennyit a' természet engedet. De
mennyûnk által ez Epictetustol adott
kûlõmbségnek másik ágára, melly azokról a' dolgokróll
szóll mellyek nincsenek a' mi hatalmunkban; Illyenek a' pénz,
a' szántól fõldek, a' dicsõség, a' birodalmak, sõt a'
minnen magunk testei, és edgy summában mind azok a' dolgok
mellyek nem a' mi erõnk által mennek véghez.
Azok a' dolgok
mellyek a' mi hatalmunkban vadnak, természetek szerént
szabadosok és meg nem gátoltathatnak senkitõl mi
rajtunk kivûl, avagy leg alább a' mi akaratunk nélkûl: Mert
ám bár e' világ és az õrdõg el-forditsák-is a' mi
itéletûnket és el csábicsák a' mi indulatinkat,
mindazáltal semmit rajtunk nem vehetnek ha kezet néki nem
nyujtunk. De a' mi azokat a' [p 0113] dolgokat illeti mellyeken
semmi hatalmunk nincsen, az erõtlenek, szolgálat alá
vettettek, ellenkezést és gátolást szenvednek, és
,ásnak akarattyátul fûggenek.
Jól eszûnkbe kell hát
vennûnk hogy ha mi ugy veszszûk mint szabados dolgokat,
azokat a' mellyek természetek szerént szolgálat alá
vettettek, és ha azokat miéinknek véllyûk mellyek
tõllûnk tellyességgel nem fûggenek, soha meg nem
szûnik az ellenkezés minden mi el-kezdett dolgainkban, és
a' mi siránkozásinknak, gyõtrõdésinknak, emberek
ellen való panaszinknak és Isten ellen való
zugolódásinknak alkalmatossága szûnetlen lészen.
De ha csak azt tartándgyuk magunkénak a' mi vóltaképpen
tõllûnk fûgg, és mindent a' mi tõlûnk nem fûgg, csak
ugy nézzûk mint reánk nem tartozó dolgot, soha kárt nem
valhatunk, semmirõl magunkat nem gyõtõrhettyûk,
semmire nem vágyakozhatunk, a' mi javainknak
praedáltatásáért ingyen sem busulhatunk, mivel az
tõllûn el nem vétettethetik a' mi semmiképpen ránk nem
tartozik.
Ez elmélkedés igen hasznos lészen a' munkában
és mindenek elõtt élnûnk kell nekûnk ez kûlõmbséggel
hogy részre meg oszthassuk a' fõ dolgokat mellyekre
nékûnk szûkségûnk vagyon a' végre, hogy a' mi a'
dolgok felõl való [p 0114] itéletûnket jol
igazgathassuk, hogy ekképpen mindenekben bõlcsek és
csendes elmével lehessûnk.
Azok a' dolgok mellyek
tõllûnk nem fûggenek, vagy a' szerencsének javai (a'
mint hijják) minémûek a' gazdagság, a' tisztességek,
a' barátaink, cselédink; vagy a' testnek javai, minémûek,
a' gyõnyõrûség, a' szépség, egésség, erõsség,
sõt maga az élet. Valamint azért hogy ezek a' dolgok nem
fûggenek tõllûnk, ugy az ezekkel ellenkezõ dolgok is,
minémûek a' szegénység, a' gyalázat, az ellenségink,
jószáginkban esett kárunk, fájdalmunk,
sértõdésûnk, betegségûnk és halálunk. Ha az elsõ
rendbéliekkel bûvõlkõdûnk hivattatik jó
szerencsének; Az utolsó rendbéliek gonosz
szerencsének neveztetnek.
Azok a' dolgok pedig mellyek
tõllûnk fûggenek, (avagy inkabb az Istennek
kegyelmétõl, melly minékûnk leg nemesseb részûnk)
ezek, a' kegyesség, a' jámborság, a' bõlcsesség és
serénység. Ezekkel ellenkezõ dolgok-is tõlûnk
fûggenek mindazáltal minden a' kûlsõ okoktul való
fûggés nélkûl, mellyeket e' világ és az õrdõg. Vadnak
még más kõzép aránt járó dolgok, mellyek
részszerént tõlûnk fûggenek, rész szerént pedig
tellyességgel nem, és azért rész szerént miéink,
rész szerént pedig nem; minémûek a' tudomáyny [p 0115]
és a' dolgoknak meg-fogása; mellyek olly dolgok a' kiknek
meg-szerzésében a' mi szorgalmatosságunk és
serénységûnk sokat tehet, de semmit nem tehet azért
vagy a' természeti hajlandóság ellen vagy annélkûl, és
a' mellyek idõvel és egyéb kûlsõ dolgok miatt el-
vesznek.
Szóllyunk hát ez rendrõl hoszszabb
beszéddel; és tekintsûk-meg minden dolgoknak hasznát
vagy kárát: Mert annélkûl lehetetlen ezekben eszessen
és csenedessen járni. Mindenikérõl rõvideden
szóllyunk; mert itéletet tészûnk nem perlõdûnk.
El-kezdvén azokrul mellyek a' jó szerencsére tartoznak.
HARMADIK RESZ.
A' Gazdagságról.
A Zok kõzzûl
a' dolgok kõzzûl mellyek tõllûnk nem fûggenek, leg
meszszebb esnek tõllûnk a' szerencse javai: A'
testnek pedig javai kõzelebb vadnak hozzánk, mert a' test
a' mi lelkûnknek hajléka, melly lélek a' mi igaz valóságunk
és melynek javai kiváltképpen miéink. Azonban olly nagy az
emberek esztelensége hogy õk tõbbet fáradnak az után
a' mi távólyabb vagyon tõllõk, és a' kik tõbbire azt
mulattyák-el a' mi kõzelebb való, és természetekhez
kõzelebb [p 0116] járul; mert a' testnek javaiért el-
mulattyák az elme javait, és a' szerencse javaiért a'
testnek javait. A' testnek javaiért kárt tésznek lelkek
isméretiben, és a' szerencsének javaiért veszedelemre
vetik mind testeiket mind életeket. Holott éppen ellenkezõ
rendel kellene járni, veszedelemre vetvén és el-mulatván
ha mikot szûkség a' testnek javát az elme javaiért,
és a' szerencsének javait mind a' kettõért.
Elég az
nékem ha egyszer itt meg-mondom hogy én a' szerencse
nevezetin nem értem amaz tõrténet szerént való
sorsot, minémû a' koczkázás s' egyebek, mivel az
Istennek gondviselése mindenûtt uralkodik; hanem az
embereknek kûlsõ állapattyokat, a' mennyiben az õ
kûlsõ állapottyok meg-kûlõmbõztetik attól, a' mi a'
testet és az elmét nézi.
El-kezdem azért a' gazdagságon,
mivel hogy a' világ azon kezdi-el, mert meg-mutattya a' világ
õ munkáival, mellyeknek mindenkor tõbbet kell hinni mint a'
beszédnek, hogy azokat tartya fû jónak. Ez inditott
másokat arra hogy annyira ellene vetnék magokat ez
értelemnek hogy a' gazdagságot minden gonoszok gyûkerének
hinak, holott igy itélni nem egyéb, hanem edgy vétket más
vétekkel el-ûzni, szent Pál bõlcsen mond errõl
sententiát, igy szólván, hogy [p 0117] TIm 6. 10.
minden gonossagnak gyûkere a' pénznek szerelme.
Nem a' gazdagság a' gonosságoknak gyûkere hanem a' pénznek
kivánása. Nem ez a' gonosznak oka, hanem a' kik ezzel
viszsza élnek, ezt rendetlen kivánsággal kivánván,
gonosz utakon keresvén, gonosz munkákra forditván,
veszedelemmel birván, nyughatatlansággal õrizvén, és
kétségben eséssel vesztvén-el.
Jó ugyan a'
gazdagság, de minden jók kõzõtt leg alább való rendû;
mert annak semmi helye nincsen a' dicsiretes jók kõztt, mert
a' pélnzt nem magáért szereti ember, hanem más dologért:
Csak az edgy szokás és vélekedés ád becsût az aranynak
és ezûstnek, holott indiának némely határiban a'
kereskedõk az arany helyett csigával élnek; De a' mi igaz
természeti becsûtt illeti edgy sing vas tõbbet ér edgy
darab aranynál.
Egyéb jókkal élhetûnk, tudniillik az
egésséggel, tisztességgel és bõlcsességgel, ugy
hogy azonban azonokat nálunk meg-is tarthassunk, sõt
vélek élvén azokat egyszer s' mind õregbithessûk; de
a' pénzel nem élhetûnk ha ki nem adgyuk.
Kiváltképpen
két dologban teczik-meg a' gazdagságnak alá-valósága, hogy
az, bé nem tõltheti a' kivánságot, és hogy a' leg nagyobb
szûkségre, tudniiillik a' mi Istennek való
békességûnknak [p 0118] meg-szerzésére, az
haszontalan, sõt gyakorta annak meg gátolója.
Azok az
igaz jók mellyek jókká tészik azokat a' kik õket birják,
mellyet a' gazdagság semmiképpen nem tehet. Bizonyára az
igen hasznos a' jó cselekedetre azoknak kezekben a' kik azzal
tudnak élni, de azonképpen eszkõzõk a' gonosz
cselekedetre-is azoknak kezekben a' kik azzal ugy a' mint
szûkség nem tudnak élni. Es mivel hogy az utólsó
rendbélieknek számok sokkal nagyobb, igy a' gazdagság-is
tõbb gonoszra mint sem jóra vagyon ez világon. Az fel-
indittya a' kevélységet és gerjeszti a' gonosz
kivánságot és haragot, és tágas kaput nyit a' latorságra,
noha maga természetiben a' gazdagság nem gonosz. Mert
midõn az a' jó lélekkel edgyûtt lehet, igen jeles segéde
a' jószágos cselekedetnek: Eszkõzõket szolgáltat a'
jó nevelésre, és alkalmatosság a' jó cselekedetekre.
Nincsen jobb mint mikor a' bõlcsesség õszve esik a'
gazdagsággal. Ezenképpen szóll vala errõl a' bõlcs és
egyszer s' mind gazdag Salamon Predik. 7. 11. Jó a'
bõlcsesség az erõsséggel; és elõmenetekre vagyon az
embereknek kik e' napot láttyák. Mert a' bõlcsességnek és
gazdagságnak árnyéka alatt nyugoszik az ember; de a'
bõlcsesség becsûlletessebb, melly életet ad az õtet
biróknak. A' [p 0119] gazdagság bé fedezi azokat a' kik
õtet birják, de ez bé-fedezés szintén ollyan mint hogy
a' csigákat bé-fedezik az õ héjjok ugyan, de egyszer s'
mind bé-fedvén terhelik-is. Ez olly bajos tereh az embereken
melly nélkûl nem járhatnak, s' ha véle járnak pedig csak
lassan lassan haladhatnak. Es hogy ez
hasonlatosságot kõzelebb illessûk, mint a' csiga
hátán az õ héjja, ugy a' gazdagság meg-romolhat hátunkon,
és mi-is meg-romolhatunk alatta, Ha a' gazdagság edgy baj ellen
takargat-is, de azonban mas bajokra juttat, mert az irigységre
ingerel másokat és leseket támaszt ellenûnk.
A' ki
a' gazdagságnak az õ igaz bõcsit meg-akarja érteni, tudgya-
meg hogy az áll annak keresésében és meg-tartásában. A'
mennyi a' baj annak keresésében, annyi a' gond annak meg-
õrizésében, és a' bizontalanság annak birásában, és igen
kevés õrõm vagyon benne ha azt tellyessen birjuk is, és
lehetetlen meg-fogni annak futó voltát, mert midõn leg
bátorságossabb helyen gondolnók már azt helyheztetve
lenni, sietséggel szárnyára kél és el-repûl
mint a' Sas, azt mondgya Salamon, és nincs ollyan eszes
reá való vigyázás, melly az õ el-repûlését e' világnak
ezerféle viszontagsági kõzõtt meg-elõzhesse: Leg
roszszabb az, hogy az elmét el-vonsza a' valóságos
[p 0120] Mert a' ki azt leg szentebbûl birja-is, ha azt meg-
akarja taratanii és õrizni hogy el ne mullyék tûle, (melly
a' gazdagságnak természeti,) szûkség hogy az õ
elméjét valójában arra fûggeszsze, kiváltképpen ha
azon gazdagságát õregbiteni akarja.
Ollyan ez mint a'
fõldnek kõzben vetése, melly el-fogja a' napnak fényét,
ugy a' gazdagságnak kõzben vetése ecclipsitst avagy
fogyatkozást csinál a' léleknek fényében, és gyakorta el
fogja a' lelket, hogy ne láthassa az eget. Ide czéloz vala
a' mi Urunk Jésus, midõn igy szólla Tanitványinak,
Matt. 19. 23. Bizony mondom néktek, hogy a' gazdag nehezen
mégyen bé menyországba. Ismét mondom néktek, hogy
kõnnyebb a' tevének által menni a' tõnek fokán, hogy nem
mint a' gazdagnak Isten országában menni. Bizonyára
noha a' gazdagság sem jó sem gonosz az õ
természetiben, hanem jóvá vagy gonoszszá lészen
az embernek, a' ki azt birja, az õ mivólta szerént,
mindazáltal az el-fordult lélek felõl, melly magát az el-
rejtett kincs után veti, méltán gyanakodhatunk hogy annak a'
nyilván való kincsen-is minden esze kedve ott forog, és hogy
igy az õrdõg-is az õ ártalmas mérgét a' gazdagságra ki-
õnti.
Meg-gondolhattya az eszes ember ha meg-vennéé
azon a' gazdagságot a' miben az áll, hogy [p 0121] ha akaranae
fárasztani a' testét, veszedelemre vetni a' lelkét,
terhelni a' lelki isméretit, és rabul adni az õ menybõl
jõtt lelkét a' fõldi jókért, és ha el hadnáé magát
szakasztani az igaz valóságok jóktul, a' mellyek mind meg-
esnek azokon a' kik a' gazdagságon kapnak, még pedig csak a'
csalárd el-muló jókért, mellyek minden bizonnyal el-vesznek
tõle, és a' mellyek magát is el-veszthetik az embert, és
a' mellyeket nem mondhat magáénak még az-is a' ki azokat
birja.
Ez az igaz mértéke a' gazdagságnak hogy haszonra
fordittassék. A' melly gazdagság az igaz hasznon fellyûl
vagyon, haszon nélkûl vagyon. Miképpen kellessék pedig
magunkat a' gazdagságban viselnûnk meg-jelentyûk ide alá,
mikor az indulatokrul szóllándunk. Mind a' mit e'
részben a' gazdagságtul tanitunk, nem egyéb hanem annak
igaz bõcsinek meg-ismérése.
NEGYEDIK RESZ.
A'
Becsûlletrõl, a' Nemességrõl és az Méltoságról.
M Indgyárt a' becsûlletnek a' gazdagság után vagyon
helye, mivel mindenek felett a' gazdagságnak szokta ember a'
becsûlletet tulajdonitani. A' gazdagság nélkûl a' melly
becsûletet [p 0122] tulajdonit-is ember a' jószágos
cselekedetnek, a' csak szó beszéd. Igaz ugyan hogy az a'
becsûlet mellyel a' gazdagság illettetik-is az csak fûst:
De még-is a' fûstnek vagyon valami állattya, de a' szó
beszédnek semmi nincsen.
A' jószágos cselekedetek
által keresett becsûlletrõl, és arról a' jórul melly
abban lehet, szóllani fogunk a' jó hitrõl való részben
ide alább. Itt csak azt a' kûlsõ féynyességet illetem,
melly a' kõz embereknek szemeket el-fogja, a'-szép
kõntõsõket kõszõnteni, és a' gyûlekezetekben fõ
helyet adat.
OLlyan a' gazdagság a' becsûlletnek mint a'
csont a' husnak, mert a' tartya ezt. Mikor a' gazdagság el-
mulik a' becsûlet a' fõldre le esik, mint a' szõlõ
ha el-vészik a' karót mellõle. A' szegénységgel
õszve kõttetett remenség csak terhére vagyon az
embernek, és azt miveli hogy a' szegénységbõl ki ne
hatolhasson ember. Ez nyomoruságot két szóval mondgya-
ki Salamon, Péld. 12. 8. Fel magasztallya magát,
azonkõzben kenyere nincsen.
A' békességes idõben
a' gazdagság az, a' melly nemessé és méltóságos
személlyé tészen, a' háboruságban pedig az
erõszak cselekszi azt. A' hadakozás által
kezdõdõtt mind a' jobbágyság mind pedig az uri titulusok.
Itéletet tehetûnk tehát [p 0123] kõzel mind a'
nemességnek, mind a' méltóságnak bõcsirõl, azoknak
szerzõ okokbul? mert a' gazdagságban magában semmi
dicsiretre méltó nincsen, e' pedig mostani idõben a'
nemességnek szerzõje. Az erõszak azon merõ
hamisság, s' ebbõl võtt pedig eredetet a' régi
nemesség mellyet mi annyira bõcsûllûnk.
Vagyon egy
féle lelki nemesség melly a' jó nemesi indulatban áll,
vagyon más-is melly abban áll hogy Istennek fiai vagyunk:
Ha ezek edgyûtt vadnak az emberben, azt valójában nemessé
teszik. A' kûlsõ nemesség semmi sem õnnõn
magában, és áll csak az embereknek itiletiben és a'
nemzetségeknek szokásában. Mi abban csak a' férfiui
lineát tartyuk-meg, de ellenben vadnak némelly nap keleti
országok mellyekben a' nemesség csak a' leány ágra
tartozik, illyen fundamentomon, mivel akár ki-is
bizonyossabb affelõl ki vólt az annya, mint ki vólt az
attya. A' China országban nincsen ágra szálló
nemesség, hanem csak a' királyi nemben; a' tudósok és
bõlcsek az ország nemessei. Néhol a' nemesség áll
a' kalmárságban, néhol a' vitézi életben, néhol csak abban
hogy fegyvert visel, ha másképpen semmirevaló-is: Ez
kûlõmb kûlõmb féle szokások meg-mutattyák hogy a'
nemesség csak az emberi vélekedésben áll, és hogy semmi
sem õnnõn magában.
[p 0124] De mindazáltal akár
minémû légyen-is, ugyan szép ékességére vagyon a'
jószágos cselekedetnek, ez ollyan mint a' zománcz melly noha
keveset ér, mindazáltal az aranynak tûndõklését
segiti. A' nemesség kedvességet, kõnyûséget és
hathatóságot ád a' jó cselekedeteknek; sok embereknél
való szép ajándékok nem jõhetnek nap fényre a'
szegénység és alacson állapot miatt. A' szegény ember
józanságát tulajdonittyák annak hogy ki ne telik tõle
bõvebben, az õ maga meg mértéklését annak, hogy nem vólt
alkalmatossága egyébre, az ö békességes tûrését
pedig annak hogy nincsen jó bátorsága. De ezek a' jószágos
cselekedetek mind ékesek mind pedig kõvetésre méltók,
akár felsõ akár alacson állapotban, akár hatalmasok akár
mértékletesek legyûnk, és azokat nem kell mérsékelnûnk
ahoz, mire érkezûnk, hanem mint kell véghez vinnûnk, és
nem a' mi tehetségûnknak, hanem a' mi tisztûnknek
singivel kell mérnûnk. A' méltoságos és gazdag embernek
az õ sok java nagy segitségére vagyon a' jó
cselekedetre, és az õ tehetsége néki nagy alkalmatosság
és nagy értek azonra.
A' más részrõl pedig a'
méltóság és az érték ha edgyûtt vadnak a' gyarló és el-
fordult léleknél, sok gonosznak okai e' világon, és
illyen nagyobb része a' lelkeknek. Az õ gonosz
indulattyok nem [p 0125] igen láczanak-meg, vagy pedig igen
kevés gonoszra vadnak, mind addig mig õket szájokon
tartya ez õ szegénségek és alacson állapottyok; De
mihelt nevekedik állapottyok, ottan ki-mutattyák fogok
fejérit. Valamint az orgonának, hanemha meg-bomlott, nem
látzik-meg fogyatkozása valameddig a' fuvókat meg nem
eresztik, de mihelt a' szél meg-indul, annak, meg-bomlása
miatt való egyenetlen zengés meg-háborittya a' halgatóknak
fõlõket. Ezenképpen sok titkos gonosság vagyon, melly
nap fényre ne jõ mind addig, valameddig a'
tisztességnek és világi gazdagságnak szele fel nem
fujja belõl, és a' rendetlen lelket egyenetlen magával
viszszálkodó es darabos fel-indulásával fel nem
puffasztya, melly nagyra nevekedik osztán a' vak merõ
kevélység által, de ismét azon idõben igen le-bocsáttya
magát a' fõsvénység a' szivnek vétke miatt, a' holott
osztán minden fel-fordul, a' gonosz kivánság, a'
negédség és mértékletlenség miatt.
Sõt ha ugyan egyenes
és a' kegyességnek szép festékével meg szinlett
lelke nincsen az emberenek, a' tisztesség és gazdagság
még a' jóbul-is roszszá tészi: Mert mind azok
mellyeket mi jóknak hivunk, a' gonoszra hajlandók, a' leg
fõvebb alkalmatosság pedig melly a' gonoszra hiv
bennûnket, [p 0126] ez hogy tehetségûnkben vagyon hogy
gonoszt cselekedgyûnk.
Ha szintén a' nagy
tisztesség (melly soha nincsen sok ûgy és bajoskodás
nélkûl) annyira meg nem vesztegeti-is az embert, de ugyan
félbe hagyattya a' jót, és ha egy részrõl el-is fogja az
alkalmatosságot az ember elõl, el-vonván elméjét, a' jó
felõl való gondolattul, vagy meg-kõtvén kezeit, a' sok
fen forgó dolkog miá, és az embereknek sok féle
természetek miá, mellyekhez szûkség magát
alkalmaztatni; Ugy hogy igaz légyen az, hogy mennél nagyobb
méltóságban vagyon valaki, annál nagyobb rab, és mennél
fõbb állapattal bir, annál inkább mondhattya ezt, Rom.
7. 15. Nem azt mivelem a' mit akarok, hanem a' mit
gyûlõlõk azt cselekeszem. A' nagy állapotban az
után kell járnunk a' mit gyûlõlûnk, és annak kell
kedveskednûnk a' kitõl félûnk; bé-kell embernek gyakorta
szemeit hunni hogy ne lassa sem a' gonoszt sem a'
jót, és el-kell mulatni a' jót-is, hogy arra viselhessen
gondot a' mi szûkségessebnek látczik: Ott szûntelen
tettetésbe kell élni, ugy hogy a' melly tettetést másba
lát, azont kõvessen el máshoz; és õrizetbe kell magát
tartani, hogy azokat szeresse a' kik õtet szeretik de
szeretvén meg-akarnák fojtani. Sõt midõn jot
cselekeszik-is másnak, gonoszt tészen magának. Soha
ugy [p 0127] elõ nem mehet ember állapottyában hogy azzal
meg ne báncson sokakat, és hogy edgy baráttya helyett tiz
ellensége ne támadgyon, melly baráttyának nem annyira jut
eszében a' jó tétemény, mint az õ ellenséginek a'
boszszuság mellyet tõle gondollyák hogy szenvedtenek.
A' méltóságban embernek a' szabados barátkozásban-is
nincsen módgya, és igy el-veszti a' barátságnak mind izit
mind hasznát. Elméjének-is csendességét és
tisztaságát el-fojtya sok féle bajjainak és
udvarlóinak viszontagsági miatt, és rend szerént ha el-
veszti nyugodalmát, el-veszti egyetemben jutalmát-is.
Valóban nagy nyavalyásság ez, hogy igy az ember soha
magának nem lehet, és hogy soha annyira való idõt nem
nyerhet hogy Isten felõl gondolkozhassék. Leg
roszszabb az hogy félben hagyván szokott Isten felõl
való elmélkedését, el-veszti annyiban annak
kivánságát, és hogy a' nagy barátkozás által távul esik
az Istentõl. Az udvar kevés embereket épit-fel, de
sokakat ront-meg, sõt ugyan azonokat rontya-meg a' kiket
elõ-viszen: mert nagyobb része ezeknek a' mennyit
nevekedik méltóságában annyit fogyatkozik jóságában, és
ollyanok mint a' tûzes laptában vagy gránátban való puska
por, melly a' levegõ égben magassan fel-lõvelvén
azonban meg emésztetik.
[p 0128] Az okos ember azért minek
elõtte nagy tisztre vágyna, jól meg-hánnya veti magában,
hogy ha meg-vennéé azt annyian, a' mennyiben áll annak
keresése és meg-tartása: Hogy ha el-lenneé azért az õ
nyugodalma nélkûl, és el-hadnáé az õ Istennel való
járását, az emberek barátságáért; és ha nem sajnálnaé
ollyan kárt vallani, hogy ámbár rosz ember légyen csak
méltóságban éllyen; végezetre ha a' gonosz irigyek miatt
való félelmet fel-vennéé azért mindenkor félvén az el-
eséstõl, és nyaka szakadásától. Meg-fontollya jól
a' kinek esze vagyon az õ itiletinek serpenyõjében,
hogy ha e' világnak becsûlleti és uralása nyomé annyit,
hogy el-érkezzék ennyi gondokkal, veszedelmekkel és
károkkal, mellyekben fog forogni méltóságában.
Kivánatos
ugyan és használatos annyira való állapottya, hogy a'
szegénységnek sárából mértékletessen ki-vonnya
magát; De valami ennél fellyebb vagy alább vagyon, merõ
szolgai állapot. Mindazonáltal a' ki bõlcs és
Istenfélõ ember, fel-talallya az õ szabadságát és
nemességét, minden állapattyában. Melyrõl még ez után
fogok szollani.
[p 0129] ÕTÕDIK RESZ.
A'
Dicsõssegrõl, a' Jó hirrõl névrõl és a'
Dicsiretrõl.
A' méltóságot és gazdagságot kõvetõ
tisztességrõl lépjûnk által arra mellyet a'
jószágos cselekedet érdemel, vagy pedig avagy csak a'
melly a' jószágos cselekedetnek nevét viseli. Hogy ez
utolsó rendbéli tisztességet el-érhessék sok nemes
elmék gyakorta csak semmibe hajtották az elsõt, még a'
gazdagságot-is sõt még életeket-is, õrõmest halált
szenvedvén, csak azért hogy hóltok után hirek nevek
maradgyon. A' bõlcs Salamon azt mondgya, hogy Példab 21.
1. Sokkal kivánatosb a' jó hir a' nagy gazdagságoknál,
és hogy Prédik 7. 1. jobb embernek a' jó hir a'
drága kenetnél.
Ez a' jó vagyon a' jó hirben névben,
és a' dicséretben hogy az, némûnémûképpen segiti a'
jó cselekedetet: mert midõn az ember lelke meg-nyugszik
valaki felõl való jó itiletiben, kõnnyen el-fogadgya
osztán annak tanácsát.
Az elme gyõnyõrûségére a'
hir név változó és csalárd, mert a' melly hir név a'
hitván dolgokat kõveti, (illyenek pedig tõbbire a' világ
dolgai) nem adhat semmi derék gyõnyõrûséget az
[p 0130] elmének: Sõt még a' jószágos cselekedetet
kõvetõ hir név-is tõbbet nem tehet, mert végtére meg-
tetczik hogy ez-is nem egyéb, hanem csak szó beszéd és
más embernek vélekedése. A' dicsiret igen vékony eledel,
és a' kik azzal táplálnák magokat azontul meg-éheznek,
melyrõl szóll Esaiás, hogy Esa. 29. 8.
álmodoznak és álmokban észnek, és mikor fel-serkennek
ûres a' hasok. A' valóságos gyõnyõrûség, melly
valamelly cselekedetbõl származik, fundáltatik a'
cselekedeten, nem pedig az emberek vélekedésén. A' cselekedet-
is nem jó ha azt azért cselekeszszûk hogy az által
dicsirtessûnk, és ha annak dicsiretit nem az Istentõl
sem õnnõn magátul hanem másunnan várja. Jan. 5. 44.
Mi módon hihettek ti, (azt mondgya a' Jésus
Christus) holott edgyik a' másoktul vár
dicsõsséget, és azt a' dicsõséget melly csak az
Istentõl származik, nem keresitek? Valóban kell
nékûnk azon igyekeznûnk, hogy ugy intézzûk a' mi
dolgainkat, hogy azok jó illatuak legyenek ezen a' világon,
másképpen azok nem lehetnek használatosok; mindazáltal
a' mi dolgainkban ezt a' jó illatoz nem ugy mint leg fõvebb
dolgot, hanem csak mint másod renden kõvetkezõt kell
tartanunk, meg-vetvén azt ottan ha az õ rendit el-hagyván
akadályuknra kezd lenni, és el-vonszon bennûnket a' jó
lelki ismérettõl, és az Isten dicsõségétõl
[p 0131] melly a' mi fõ javunk. Mert a' mi lelkûnk
isméreti bizonságot tészen mi róllunk, és e' világ azt
mondgya felõllûnk a' mit akar.
Az én itiletim és
indulatim (ha azok igazak és jók,) tehetnek engem jóvá és
bóldoggá, nem az és szomszédimé. Az okos embernek élni
kell a' becsûlettel, nem a' becsûletnek rabjává kell lenni.
Ha a' jó hirt nevet ember maga elõtt el-bocsáttya, hogy az,
az indulatokat szolgálat alá vesse, és hogy a' lélekben
belé férkezzék okossan és, és hogy azzal okossan
élhessen, nem kell arra felettéb vágyni, mert a'
becsûlet hamarébb és õrõmesben el-érkezik ha azt nem
sijettettyûk, és jobban szólgál nékûnk ha róla nem
gondolkozunk.
Ugy látczik hogy a' hir név csak jádzik
velûnk. El-fút tõllûnk mikor utánna futunk, és utánunk
siet mikor elõtte futunk. Ha szintén a' hir név
kivánatos vólna-is az nem ó magáért hanem másért vólna
kivánatos; de a' ki azt a' maga szeretetiért keresi,
tõbbet tulajdonit néki mint sem meg-érdemlené. Ottan elég
okunk lészen annak meg-unására, ha meg-gondollyuk, hogy
az mindenkor készszebb a' hitván dolgokra mint az
valóságos jókra, és hogy még a' rosz dolgokat-is szép
szinnel szokta meg-szinleni, dicsitvén azokat.
Nevetségre méltó midõn láttyuk mennyire [p 0132]
magasztalták légyen a' régi Romaiak Cleiának ezt a'
vakmerõségét, hogy el-lopta vólt a' lovat a' Porsena
mezejérõl, melly Porsénának kezességben adatott
vala, és hogy a' patakon gázlóba ment által, s' a' Vesta
tûzén által jõtt viszsza ez adott hiti ellen való
vakmerõ, hamis, csalárd és a' leányi
szemérmetességtõl el-távozott cselekedetiért, egy ló
forma oszlopot emeltenek néki a' piacz kõzepin, és még
e' mái napon-is fenn vagyon hire neve e' széles világon. Ha
két ellenkezõ vallás edgyé lehetne, nem lenne ollyan hire
annak a' Theologusnak a' ki azt véghez vinné, sem pedig
edgy uj világnak fel-találása ugy meg nem hiresitené a'
hajós mestert, mint valami fajtalan és istentelen versek
edgy udvari Poëtát. Sok embereket számláltathatnánk
ollyakat, a' kik felette drágán vásárlották az õ hireket
neveket; noha hamarébb meg-szerezhetni azt, valami aprolék
mint sem derék dolgokon. Mint hogy a' hir névnak vadnak
trombitálói, ez-is az õ trombitálóit széllel
szokta fel-funi; melly ha szelet vehet, gyorsan és
mesze el-mégyen az õ kõnnyûségéhez képest. De a'
valóságos és derék lelki jóság nem csinál magának nagy
czégért, mellyel azt nyeri hogy az embereknek nyelvek-is ennek
békét hágy. Eneklik a' kóldusok az utzákon mint
vesztek a' vitézek, de senki nem énekli az Agoston
Doctor áhitatos kõnyõrgésit.
[p 0133] Ugy vagyon
ugyan hogy a' jo dolgokról és a' nagy érdemrõl való hir
név nehezen indul meg, de ismét ez a' nyereség benne, hogy
sokáig tárt. Mindazáltal ez a' hoszu ideig való
tartás-is azon merõ hijában valóság, mert ugyan-is mi
haszna vagyon a' leg nagyobb érdemû embernek-is abban,
hogy az õ viselt dolgait halála után két ezer
esztendõkig beszellik mások? Avagy érziké õk ezt
a' koporsóban? Avagy azzal dicsõsségessebbé az õ
lelkek az égben? Bizony nem ér az a' hir név hozzajok. Holott
azonban hogy hóltok után hirek fen maradgyon, fel-másznak
az ostromláskor a' bástyára, a' sûrû lõvések és
tûzes gránátok kõzõtt-is; e' végre hogy azt
mondhassák felõlõk hogy a' tisztességnek ágyán
hóltanak-meg. ô nagy erõs és nemes természetû
emberek! Csudálkozom rajta hogy ezek a' dicsiretek mindgyárt
fel nem támasztyák õket a' nagy õrõmnek miatta, és
hogy a' hóltok után fen maradott becsûletek meg nem
óltalmazza õket a' fergek és rothadások ellen, és hogy
a' nagy hir név miatt borostyán és pálma fák nem nõnek-
fel e' méltóságos embereknek temetõ helyén. De ám bátor
adgyuk meg nékiek e' dicsiretet, mellyet illy drágán
võttenek-meg magoknak szegények; ô kellemés és
méltoságos emberek! De mondgyuk hozzá ezt-is: ô nyavalyás
embereknek nagy bolondsága, [p 0134] a' kik hijában
valósággal táplállyák õnnõn magokat éltekben, de azt
még halálokban-is nem hadgyák-el hanem azt hóltok után-is
fenn akarják hadni.
Csuda dolog vólna ha a' dicsiret valami
joval lehetne a' hóltaknak, holott tõbb károkra mint sem
javokra vólt életekben. Ha a' hir név edgy embert a' jó
cselekedetekre õsztõkél-is, de a' mellett ezeret tõlt
bé kevélységgel. Veszedelmére vagyon a' hir név a'
gyarló lelkeknek, akadállyára pedig az erõsseknek. Ha
az dicsiret valóságos jó vólna, szûkség volna hogy
minden ember dicsirné õnnõn magát, valami képpen hogy kiki
tartozik magát táplálni. Es nem kellene embernek meg-
szégyenleni magát, midõn hallya hogy más õtet
szemben dicsiri, sem pedig nem kellene szégyenleni
magának magát dicsirni, mert ugyan-is nem kell senkinek a'
jót szégyenleni. Ki-tetczik ebbõl a'
szégyenlésbõl, hogy a' dicsiret és hirnév vagy nem
valóságos jó, vagy pedig hogy reánk nem tartozó.
Es hogy
effelõl méllyebben gondolkozzunk. A' dicsõsség és a'
dicsiret az emberek kõzõtt árnyéki és képzelõi az
Isten tulajdonságinak, mellyek ez alsó világra-is ki-
terjedtek ugyan, de azoknak valósága és vólta egyedûl az
Istenben vagyon. A' dicsõség az Istenben állat, sõt nem
egyéb hanem [p 0135] ugyan azon valóságos Isteni
természet. A' dicsõsségnek fényességi mellyek az
õ teremtett állatiban találtatnak, nem egyebek hanem annak
a' fõ fényességnek ki-tûndõklõ fényei: Ezek a'
fények pedig nem egyenessen származnak-ki, hanem
kerengõ uton, és éppen edgyet kerûlnek mig az õ
valóságoknak eredetire jutnak, Solt. 145. 10. Dicsirnek
tégedet Uram minden te teremtett álatid és a' te szenteid
áldanak tégedet. Holott az õ teremtési õtet
természet szerént magasztallyák, az õ
szenteinek õtet szabad akarattyok szerént kell
dicsérniek. Mindazáltal akár természet szerént akár
szabad akarat szerént légyen, ezeknek a' dicsõsség
ki-tûndõklõ fényeinek, mellyek a' teremtett állatokba
vadnak viszszá kell térniek az Istenhez a' minthogy
onnan jõttenek. Minden dicsõséget és dicsiretet Istennek
kell adni, mivel hogy ezek egyedûl csak õ nékie tulajdoni.
Es noha tulajdon képpen szólván, az ember az Istennek
dicsõsséget nem adhat a' dicsiret által, mindazáltal az
Isten túd jól dicsõsséget venni az embertõl, és az
Isten az õ bõlcsessége szerént meg-tudgya magát
dicsõiteni az õ munkáiban.
Ihol azért az oka hogy az
emberek kivánnyák ugyan a' dicsõsséget és dicsiretet, de
azonban szégyenlik azokat. A' mi azt cselekszi hogy
azokat kivánnyuk, az annak meg-gondolása, hogy azok [p 0136]
jók, mikor az õ tulajdon heyeken vadnak: Hogy pedig
szégyenlyûk, ennek az oka annak meg-gondolása, hogy azok
nem mi számunkra rendeltettek. Annakokáért az okos
keresztyén ember kivánnya és keresi az Istennek
dicsõsségét, és midõn annak valami fényét vészi
az emberek dicsireti által, ottan azt Istennek
viszszá adgya, mondván: A' dicsõsség olly korona
melly nem az én fejemnek készittetett, azért én azt
alázatossan annak a' fejére tészem a' kira
tulajdonképpen tartozik.
Illyen mind eredeti mind vége a'
dicsiretnek, mert az Istentõl származik és ugyan oda
tér-meg, oda tartozik. De ha azt világi dolgokban gondollyuk,
és az õ rendetlenségében a' mennyiben az embereknek és az
emberek által adatott: Ez az emberek tapsoló dicsireti
szépen hasonlittatik a' tengerhez, melly szintén ugy
kész a' le-szállásra, mint a' fel-indulásra. Az
okos ember nagyobbá tartya az õ gyõnyõrûségét, hogy
sem mint azt illyen bizontalan jón fundálná. Nem
számlállya soha az õ javai kõzzé azt a' keresett
jót, melly a' más ember itiletiben áll, és a' melly annak
birtokában marad-meg egyedûl a' ki azt adhattya. Mert az
emberi dicsiret nem azé a' kit dicsirnek, hanem azé a' ki
mást dicsir, mivel ki ki mestere a' maga itiletinek. A' ki
néked dicsiretet ád, azt a' [p 0137] hatalmaban tartya, es
tõlled el-vészi a' mikor akarja.
HATODIK RESZ.
A'
testnek javairól: a' Szépségrõl, az Erõsségrõl és
az Egésségrõl.
A' Szerencse javairul mellyek
egészszen kivûlûnk vadnak, és a' mellyek gyakrabban
a' más vélekedésében állanak, által megyûnk a'
szemely szerént való jókra, el kezdvén a' testnek
javairol.
Elsõ ezek kõzõtt a' szépség, melly a'
testi jók kõzzûl Istennek elsõ ajándékának, és a'
természetnek elsõ méltóságának hivattathatik. Nem azt
mondom hogy è vólna a' fõ, mert az egésség ennél
méltóságossab jó. De ugyan nem tagadhatni a'
szépségnek elsõségét, mivel hogy Isten-is azt elõl
és mindgyárt szemûnk eleiben tõtte.
A' Szépség
elsõ tekintettel mindgyárt kelleti magát, és a' belsõ
szépségrõl-is alkalmas bizonyságot tészen. A'
szépség jele a' természeti joságnak. A' szép
villogó szemek, az ember gyenge teste, vidám szine,
ékes tekintetû ábrázattya, és egész testének rendes
állása meg annyi jelei rend szerént a' vidám és jo
állapottyában való léleknek. Noha mindazonáltal ezek-is nem
mindenkor sûlnek [p 0138] ki a' szépségtõl, mert a'
kiben a' Melancholia uralkodik, azok gyakrabban ránczos
bõrûek, bé-esett szemûek, és barna szinûek,
de azonban hathatós elmével és nagy itilettel birnak. A'
tellyes ábrázatuak leg szebbek, azonban tiszta s'
egyenes lelkûek, de nem mindenkor okossabbak.
Az, hogy
a' kevélység edgyûtt jár a' szépséggel, nem ennek az
õ természetitõl hanem csak tõrténet szerént
esik. Mert holott a' szép embereket minden dicsiri és
csudállya, nem kell csudálni ha el-hiszik magokat, mivel
sok munkával jár az õ szépségeknek meg-tartása,
mossák szappanozzák magokat.
Az embernek tekintetes
ábrázattya õregbiti annak szépségét, és az érdemmel
s' az okossággal szépen egybe fér: Illeti-is igen a'
becsûlletben való embereket, csak szintén azt meg ne
vesztegessék az erõvel valo reá vágyás által.
A'
szépség a' szeretetnek mágnes kõve; melly annak
kedveskedik és azt fényes napjának hijja: Oka pedik hogy igy
neveztetik, ez, hogy a' szeretet meg-melegedik a'
szépségtõl: Es valamint hogy a' meleg-is el-mulik ha a'
nap el-enyészik, igy a' szépségtõl fel-gyuladott
szeretet-is meg-aluszik ha a' szépség el-kél. Hogy
ha találkoznak ollyan példák, kiknél a' szépségen
kezdõdõtt a' szeretet, de annak utánna-is fenn maradott,
mikor az [p 0139] el-mult, annak egyéb kõzben vetett okai
vadnak, ugy mint a' személynek jósága, haszna, és a'
meg-szokott egymáshoz való szeretet.
A' szépség
a' kivánatos, nem a' dicsiretes jók kõzzûl való, mert
semmi nem lehet dicsiretes egyéb tulajdonképpoen, hanem csak
a' mi embernek szabad akarattyátul és igyekezetitõl
fûgg. Ez okon a' szépeknek meg-kellene vetniek azt a'
dicsiretet mellyet szépségekért reájok ruháznak: Mert
avagy Istennek tésznek boszszut ezzel, kinek mint
teremtõnek kellene a' dicsiretet tulajdonitani a'
szépségért, vagy pedig magok ellen vétenek, mert láttatnak
fel-tenni magokban, mintha magok vóltanak vólna szerzõi
az õ szépségeknek, mesterséggel adván szint a'
természetnek, mert ugyan-is senkit nem kell dicsirni
azért a' mit maga nem mivelt.
A' nagy és ritka szépség
kivánatos ugyan magában és természeti szerént, de
másképpen és a' mint a' világ dolga vagyon, inkább kell
attul félni mint sem kivánni, és abból sokkal tõbb
gonosz mint sem jó szokott származni.
Gonoszszára vagyon a' szép személynek a'
szépség, mert azt kisirtet és praeda alá adgya, melly
miatt osztán nagy kárra és nyavalyára jut. A' helyett hogy
egy szép és okos Athénásbéli Aszszony
Császárnévá lõtt az õ ékessége által, sok ezer
példák vadnak az Aszszonyok [p 0140] kõzõtt, a'
kik meg-romlottanak szépségek miatt. De végre még ennek
az Athénásbéli Aszszonynak-is szomoru ki-menetele
lõtt a' erjének minden igaz ok nélkûl való buzgólkodó
féltéséért. A' nagy szépség még annak-is
gonoszszára vagyon a' ki azt keresi, annál-is nagyobra
pedig annak a' ki már el-nyerte, mert a' magát irigységre,
bajoskodásba és nagy utánna való leselkedésekbe ejti.
Sokak csendes életet éltek vólna, nagy gyalázatokat,
gyõtrõdéseket, romlásoka, sõt erõszakos
halált-is el-kerûltenek vólna ha szép feleségek nem
vólt vólna.
De tegyûk-fel hogy a' szépség miatt semmi
efféle veszélytõl nem kellene félni még-is jól meg-
kellene embernek fontolni annak természetit és bõcsit,
hogy tõbbet ne várna tõle annál a' mit adhat. E' nem egyéb
hanem a' nyavalyás és halandó testnek kûlsõ máza,
melynek belsõ részeit ha szemével látná ember, el-
utálná és fel-fordulna a' béle miatta. Ez olly szép
virág, melly az életnek csak a' tavaszszán nyilik, és ha
idõ halad el-hull, és mellyet a' betegség és gond gyakorta
még idõ elõtt-is meg-fonnyaszt. E' valóba csalárd
jószág, melly szép igireteket tészen ugyan de azt
meg nem tartya, mert a' kik ahoz leg inkáb gerjedeztek-is soha
nem találtak abban annyi gyõnyõrûséget, a' mennyi a'
kivánság vólt melly azt fel-gyulasztotta. [p 0141] Ugyan
visgállyuk-meg igaz mértékét ez marhának, mellyen annyira
kapunk e' világon, hogy ne várjunk semmi gyõnyõrûséget
tõbbet tõle annál, a' mennyit természeti szerént
nyujthat.
Az Erõsség-is és az Egésség, nem a'
dicsiretes hanem csak a' kivánatos jók kõzzûl valók, ugy
mint mellyeket a' termeszet nem szabad akarat szerez.
Rend szerént az erõs izmos test õszve vagyon
kõttetve a' gyenge lélekkel. Ez a' rendeletlenség epedig
nevekedik azoknak nagy gyakorlásátul, melly bõ eledelt
kiván, és igy kénszeriti a' természetet hogy nagoyb
része a' természet melegének oszollyon az eledel
meg-emésztésére, a' tagokat mozgató pecsenyéknek meg-
erõssitésére, az inak keményitésére, és hogy a' nagy
munkára elégséges légyen, csak igen keveset hagyván abból
az okoskodásnak és az elmélkedésnek segitésére.
Beszélly bár azokkal a' kik vadászásban tõltik
egész életeket, a' mely elmélkedéseknek
gyõnyõrûségeirõl, nyilván nem találod õket
alkalmatossabnak arra, mint az õ vadaszó agarok, melly
az õ gondolattyoknak fõ czéllya. Az illyeneknek elméjekre
valóban reá illik amaz Aristoteles definitioja, ki a' lelket
igy magyarázza, hogy az nem egyéb, hanem minden mozgásoknak
mellyek az élõ testbe vadnak elsõ szerzõje, mert
ugyan-is [p 0142] ezeknek lelkek nem látzik egyébre valónak
lenni hanem csak hogy mozgást szerezzen testekben.
Bizonyos dolog-is hogy mennél keményebben gyakoroltatik a'
test, annál inkább tompul az elme: Az embernek az oktalan
állatok felett való méltósága ebben áll, hogy okossága
vagyon, és alkalmatos arra hogy az Istent ismérje és
szeresse: De az erõsségben sok oktalan állatok meg-
haladgyák az embert. Az ollyan emberek a' kik az õ hasznokat
és gyõnyõrûségeket olly dologban keresik melyben õket
az oktalan állatok fellyûl haladgyák, az illyenek
robore corporis stolidè feroces. magok magokat le-vetik
az õ természeti méltóságokbul, és az oktalan állatok
rendi alá ejtik, nem érkezvén-el azokkal ezekben. Az a' ki egy
nagy vas szeget a' homlokával vér vala-bé a' gerendába
meg-érdemlette vólna itt a' dicsiretet, meg-haladván agyának
keménységével minden állatoknak agyát a' bika agyon kivûl.
Az Egésség leg kivánatossabb a' testnek minden javai
kõzzûl, még az életnél-is. Melly mondásommal nem
ellenkezik ama' kõzõnséges értelem, hogy a' vég jobb az
eszkõzõknél; mert nem ugy itilek hogy az egésség
fûggene az élettõl, hanem ellenben az élet fûgg az
egésségtõl. Lenni e' világon eszkõz, jól élni pedig
vég. Non est vivere, sed valere vitâ. Es igy
reá kell hadni a' Mecenás [p 0143] értelmét, a' ki ezt
mondgya vala:
Ambár csonka és bénna vólnék
Ambár
fogaim õszve verõdnének, meg-gõr3bedném és
kõszvényben kinlódnám,
Mind ezek a' nyavalyák
kissebbek hogy sem mint életemet meg-unhatnák:
Ambár
keresztfára feszitsenek, mind el-szenvedem:
Minden
nyavalyát el-szenvedek csak végét ne érjem.
Es csak a'
kemény halál ne légyen azokbol ki-mentõm.
Soha az
õ meg-eskûtt ellenségei-is néki nagyobb gonoszt nem
kivánhattak vólna, mint hogy ez életet illyen áron vegye-meg.
Holott a' test a' lélekért teremtetett, az Egésségnek
valóságos és természet szerént való haszna ez,
hogy az által a' lélek az õ munkáit szabadossan
vihesse véghez, mert a' test a' lélekkel olly
szorossan edgyesûl, hogy a' lélek szabadossan
nem gyakorolhattya magát, sem az igen sanyaru fájdalmok
kõzõtt kinlodó, sem a' sinlõdés miatt el-epedett
testben. Hogy azért ez a' rabság kevessebben állyon a'
léleknek, az az hogy a' léleknek ne kellessék felettébb
bajlodni a' test nyavalyája miatt, kiváltképpen való nagy
gondot kell viselni a' test egésségére, és
szorgalmatossan el-kell háritani [p 0144] minden
alkalmatosságot, hogy a' testnek rosz állapottya okot ne
adgyon a' léleknek gyarlóul való maga birására. Ugy
viselvén magunkat a' mi testûnkhõz, nem mint ha a'
testûnkért élnénk, hanem mint kik annélkûl nem
élhetûnk e' világon. A' mi lelkûnk sokkal
méltóságossabb dologért teremtetett mint sem hogy a'
mi testûnknek rabja lenne, hanem ugyan meg-adgyuk azért azt
hûségessen a' mi testûnknek-is a' mivel tartozunk
nékie, mint a' lovunkat a' melly minket utunkon hordoz,
tartozunk meg-abrakolni és véle bánni, vakarni, ha azt akarjuk
hogy ki ne dûllyõn alólunk az uton.
A' gondot emberek két
egymással ellenkezõ vétekben esnek az õ testekre
való gondviselésben, sok idõt, sok munkát és sok
kõlcséget vesztegetvén annak ékesgetésére, azonban el-
mulatván az egéségekre való gondot. Erõs, savanyu hideg
szeleket el-szenved némelly, hogy szep ingét
mutogathassa, a' melly éppen ollyan bolondság, mint ha
valaki kárpitokkal bé-vonná a' házát s' azonban belé
csepegne az esõ, nem lévén jó fedele. Embernek
ruházattyára nézve jobb tanácsot ád az õ egéssége és
haszna, mint a' mások szeme és itilete.
Ugy kell
itilni az Egésség felõl mint leg drágáb gyõngy felõl
minden ideig tartó jók kõzõtt, melly még az elmének sok
javainál-is kellemetesb [p 0145] embernek. Az a' ki nagy
tudományra tett szert a' sok nyelvek tanulásában,
egéssége bontásával; tõbbet vesztett mint sem nyert.
De az leg egésségesb test-is e' világon csak igen ingó
ház, mellyet mindennap támogatni kell az eledelle, és a' melly
végtére ugyan el-dõl, akár mely szorgalmatossággal
visellyûk-is gondgyát. Ugy kell a' test felõl
gondolkozni, mint egy bizontalan ideig való vendég fogadórul,
mellybõl soha nem sajnálunk hanem inkább õrûlûnk
ki-menni, 2 Cor. 5. v. 1. Mert tudgyuk mi hogy ha e' mi
fõldi házunknak hajléka el-bomol, épûletûnk lészen
Istentõl, nem kézzel csinált házunk, hanem õrõkké
való menyben. En az életet sem a' jó sem pedig
gonosz dolgok kõzzé nem számlálom; mert magában az
sem jó sem rosz, hanem mind jó mind pedig gonosz
dolgoknak alkalmatossága; Ollyan az élet mint a' képiróknak
tiszta vászna melyre minde féle szineket reá
festhetni. Mindazáltal akár minémû légyen, az élet csak
azok kõzzûl a' dolgok kõzzûl való, mellyek nem
fûggenek a' mi akaratunktól, és a' mellyet ez okon
magunkénak-is nem tarthatunk; hanem ugy kell birnunk mint
kõlcsõn võtt jószágot. Tõbbet szóllunk errõl
mikor az Halálról lészen beszédûnk.
[p 0146]
HETEDIK RESZ.
A' Testi Gyõnyõrûségrõl.
M Inden
elmélkedésre méltó matériák kõzõtt-is semmi nincsen
melyben a' kõnyv irók kevessebb hûséget mutassanak-
meg, mint az errõl való irásban. Kiki gyalázza a'
gyõnyõrûséget azonban ki ki azt keresi. Azt tanittyák
hogy ez minden gonoszoknak oka, hogy ez az okosságot meg-
vakittya, a' jó tanácsnak ellensége, és hogy lehetetlen
légyen a' joszágos cselekedetnek meg-állani edgyûtt a'
gyõnyõrûséggel. Azonban azon tanitók igen keresik a'
kõnyû életet: Sõt még ez az õ tanitások-is a'
kõnyû élettõl vagyon, és hogy baj nélkûl valo jó
szerencsés életet élnek.
Még az embereknek bûnõket-
is azonok a' gyõnyõrûségnek tulajdonittyák. Holott bizony
ebben a' dologban nem a' gyõnyõrûség hanem az emberek
eddendõk. Nem a' gyõnyõrûség vesztegeti-meg az embert,
hanem ellenben az ember tészi hibássá a'
gyõnyõrûséget, jó ez magában. Ezt az egyedûl bõlcs
és jó Isten izûl adta belé a' hasznos dolgokban, és a'
szûkséges munkákban, hogy azokat annál inkább
szeretnõk és keresnõk. Tekincs-meg a' jó lovat itiletes
szemmel: [p 0147] Minek utánna meg-gondoltad magadban annak
az õ nagy hasznát, és dicsirted a' jó Istent azért hogy
embernek illyen nagy szolgálattyára való álatot teremtett,
dicsirjed azon Istent annál inkább azért hogy azt az
állatot illyen széppé és illy rendes maga viselõvé
s' nemes természetûvé tõtte, és igy gondold-meg hogy
az Isten azt teremtvén szintén ugy igyekezett azon hogy
valamint hasznára, ugy gyõnyõrûségére-is lenne az az
állat az emberek. A' gyûmõlcsõknek kedves ize, a'
virágoknak szép szaga és szine, az erdõknek mezõknek
és szép vizeknek kijessége, és a' természetnek
gyõnyõrûséges sok féle kûlõmbsége nyilván
bizonságot tésznek arról, hogy az Isten olly irgalmas Atya
ki arra nagy gondot viselt hogy minékûnk tessék és
minket õrvendeztessen: sõt az Isten maga kárhoztattya
ezt a' sovány bõlcselkedést, mellyel némelly ember azt
véli hogy felette sokat érdemel azzal, ha magát el-vonnya
mind attul valami embernek teczõ és kellemetes a'
természetben, és a' ki igy kõnyõrõg Istennek, mint
ezt meg-láthatni az ö buzgó elmélkedésekkel tellyes
kõnyvekben, Uram adgy énnékem olly kegyelmet hogy én
ne gyõnyõrkõdhessem semmi fõldi jókban, igy
szóllani Istennek nagy boszszuság, mint ha mondanánk
hogy nem kellett vólna Istennek az õ teremtésit illy
jókká és kellemetesekké [p 0148] tenni, mivel hogy vétek
azokban gyõnyõrkõdni. Ha ez õ kõnyõrgések ugyan
való, minden esz nélkûl vagyon, annál inkább ha csak kép
mutatásból vagyon.
A' jók kõzzé kell ugyan számlálni
a' testi gyõnyõrûségeket, de az alább való jók
kõzzé, mellyekben az oktaéan állatok az embereket sokkal
fellyûl haladgyák: Mert a' gyõnyõrûségek mennél
tisztábbak, edgyûgyûbbek, és a' természet rendihez
mennél kõzelebb járnak, minémûek az oktalan állatoké,
annál kedvessebbek. Ugyan-is mi a' gyõnyõrûségeket
el-rontyuk a' czira pompával, és meg-fojtyuk a' természet
szép dolgát a' mesterséges reá vágyás által.
A' ki
igaz érdemes böcsit fel-talállya a' szépségnek, az
erõsségnek és az egésségnek, mellyekrõl már
szóllottunk, meg-tudgya az érdeme szerént becsûlleni
kõnnyebben a' gyõnyõrûséget, mellyet azok adhatnak és
mellyet azokban kóstolhat. Mert ugyan-is ha ezek hijában
való, veszendõ és rõvid ideig tartó dolgok, nem adhatnak
erõs, állandó és meg-maradandó gyõnyõrûséget. Az
egésség melly leg drágább a' három kõzzûl, ez-is nem
annyira mondathatik gyõnyõrûségnek mint a' betegség
távól létének és szintén olly alkalmatos mins a'
fájdalomnak mind pedig a' gyõnyõrûségnek meg-
éreztetésére, és sokaknak a' kiknek [p 0149] derekas
egességek vagyon-is azonban semmi gyõnyõrûségek
nincsen.
Az a' mi a' testi gyõnyõrûségeknek bõcsit
igen le-veti ez, hogy ha azokkal jól akarunk élni, és
sokáig akarjuk birni, ritkán kell vélek élni, mert minden
azokban való rend kivûl lépés vétkes, mivel azoknak soka
unalmat és fáratságot szerez. Holott az igaz
gyõnyõrûségben melly az Isten isméretiben és
szeretetiben áll, nem lehet vétkezni és felettébb benne
el-menni, sem pedig abban unalom nem lehet ha tellyes
mértékben vagyon-is.
A' testi gyõnyõrûségek ha
szintén õnnõn magokban kivánatosok-is, mindazáltal
Istentõl más egyéb végre adattattanak minékûnk, tudni-
illik hogy minket vagy a' szûkséges vagy pedig a' hasznos
dolgokra õsztõkéllyenek: De a' lelki gyõnyõrûség
melly az Istennek isméretiben és szeretetiben áll,
csupán csak õnnõn magáért kivánatos, mert ebben a' mi
gyõnyõrûségûnk ugy edgyûvé ragadt a' mi
kõtelességûnkel, hogy az a' dicsõsség mellyet mi
tulajdonitunk Istennek, és a' melly dicsõsségben mi
részesûlûnk az õ isméreti és szereteti által,
igen szépen edgyé lésznek, edgyik a' másikban mint egy
belé-hal, és azon edgy dologgá változik.
Ennek meg-
gondolása hogy a' testi gyõnyõrûségek [p 0150]
Istentõl nem õnnõn magokért hanem egyébért
rendeltettek, igen szolgál nékûnk arra hogy mi meg-
tanullyuk annak mind bõcsit, mind hasznát. Mert a'
kóstolásban való gyõnyõrûség az ételnek meg-
kivánására, az étel életûnkre, életûnk pedig
Istenûnknek szolgálattyára való: De ez két utolsó
végek kõzõtt vadnak még más ezektõl fûggõ dolgok
kõzben vettetve, mert ez életbéli sok cselekedetek a' házi
kõzõnséges társaságbéli jókért vadnak, ezek pedig a'
kegyességbéli jóért vadnak rendeltetve. Mint hogy azert
ennek a' szép lajtorjának természet szerént csak a'
leg alsó fogán vagyon a' testi gyõnyõrûség, ezt az õ
illõ rendibõl ki-veszszûk ha utánna tészszûk
a' õvebb végeket, és ha azokat a' munkákat onnan
ûggesztyûk-el, mellyek a' házi kõzõnséges
társaságbéli és kegyességbéli jókra tartoznak. Mert
az eledelt kell kivánni az életért, nem az életet az étel
kivánásért. Es igy kell itélni egyéb természeti
gyõnyõrûségek felõl, mellyeknek kivánása
vétkessé lészen midõn alája vettyûk azoknak azokat
a' dolgokat, mellyeknek természet szerént alatta vadnak.
A' gyõnyõrûségek jó szólgálók, de rosz
gazdaaszszonyok. Azoknak addig õrûlhetûnk mig nékûnk
szolgálnak, de mihelt mi kezdûnk szolgálni nékiek, ottan
uralkodnak rajtunk és sok [p 0151] bajokkal tõltenek-bé.
Soha nem lehet nyughatatlanabb és gondolkodobb a'
gyõnyõrûségben élõ negédes embernél. Az-is
ártalmára vagyon a' mi másnak nagy hasznára szolgál.
Nincsen módgya ama' szép magános, edgyûgyû, kõnyû
gyõnyõrûségben. Mikor a' gyõnyõrkõdést elettéb
vadászsza el-veszti azt. Gyengéltetvén magokat
nehezebben szenvednek akár mit-is, és inkább meg-érzik a'
fájdalmakat az ellenkezõ dolgokban. De a' ki nem sokat hajt
a' gyõnyõrûségre, sokkal tõbb gyõnyõrûsége
vagyon annak, mert akár mivel-is kõnnyebben meg-elégszik.
Hogy gyõnyõrûségûnk lehessen e' világon,
szûkség hogy neki keményicsûk testeinket, meg-
bátoricsuk szivûnket, és meg-birjuk kivánságunkat.
De
ez az a' melyben mindenek elett meg-tetczik az ember bolondsága
és el-fordultsága, hogy a' melly dolgokat Isten rendelt a'
mi õrvendeztetésûnkre, azokat magunk nyavalyáinknak okaivá
és bûneinknek s' kárhoztatásunknak alkalmatosságává
teszszûk. Mert ez a' gyõnyõrûségekkel való
viszsza élés, melly nagyub részént származik azokbul
a' gonoszokbul mellyek e' világon vadnak, akár ollyan
gonoszok legyenek mellyeket szenvedûnk mástól, akár
pedig a' mellyeket tészûnk mi magunk másnak. Bizonyára
[p 0152] minden gonosz innen származik ha a' leg elsõ
bûnig el-mégyûnk-is.
Annakokáért szûkség hogy el-
távoztassuk a' tilalmas gyõnyõrûségeket, és
mértékletessen kostollyuk a' szabadosokat, félvén
attól hogy valamik éppen azok-is tõrvénytelenekké ne
vállyanak. Valamelly gyõnyõrûség rendes
tisztûnkõn kivûl vagyon, annak vége bú bánat.
Lehetetlen hogy abban gyõnyõrûség légyen a' melly
Istent meg-bántya: Nincsen ollyan nagy gyõnyõrûség
melly meg-fizethesse a' tiszta lelki isméret el-
vesztésének kárát. Még maga-is a' vétek minket
jószágos cselekedetre oktat; Mert midõn láttyuk hogy a'
testi gyõnyõrûségek rabjainak ez a' bérek, hogy
testek meg-romol miatta, lelkek terhelõdik, lelkek
isméreti háborodik, gyalázatra, szegénységre, és merõ
baromi állapotra jutnak, fel-talállyuk azt magunkban hogy a'
testi gyõnyõrûség alább való marha mint sem ennyi
lehetne árra.
Hogy azért még-is magunkat segicsûk arra
hogy a' gyõnyõrûségeknek igaz bõcsi felõl itéletet
tehessûnk, tudgyuk-meg azt hogy valamely dolgokat nyelvûnk
kóstolásával és testûnk illetésével érzûnk, leg
illetlenebbek azok mi hozzánk, a' mellyek pedig a' vastag
testi dolgoktul távolyab esnek ugy mint a' mellyeket
látunk, s' annál inkább [p 0153] a' mellyeket hallunk, azok
nemessebb állatok, mivel hogy azok kõzelebb járulnak a'
lélekhez. De ugyan edgy summábvan, minden dologban vétkes
a' mi elettébb való.
Valamiképpen a' gyõnyõrûségnek
elettébb valósága vétkes a' véle élésben, ugy a'
gyõnyõrûség keresésében való tunya hátra maradás-is
nincsen vétek nélkûl. Mert sok szép és jó dolgok
vadnak, mellyeket az Isten csak a' mi õrvendeztetésûnkre
teremtett, mellyekbõl mindazáltal semmi gyõnyõrûséget
nem vészûnk, sõt számot sem tartunk reájok, vagy
pedig ugyan csak szárazon el-mulattyuk kényességûnk
miá. Mennyi sok szép teremtési Istennek akadnak
szemeink eleiben, mellyek mindazáltal bé nem hatnak elménk
gondolattyában? Mennyi sok szép alkalmatosságink
esnek, mellyek minket igaz eléggé
gyõnyõrkõdtethetnének és fel-indithatnának az Isten
dicsõitésére hogy ha azok vóltak éppen való meg-
gondolására bõlcsességûnk vólna? de mi azok felõl nem
elmélkedûnk még midõn vélek élûnk-is. Annyira el-fogott
bennûnket a' csalárd gyõnyõrûségeknek kivánása,
hogy azzal el-vesztyûk a' valóságosoknak izét. De a'
bõlcs ember bûn nélkûl talál magának mulatságot és
mindenûtt talál maga gyõnyõrkõdtetésére való
materiát. Az okos emberre minden [p 0154] nevet
kûlsõképpen, mivel hogy az õ lelke-is õrvend
belsõképpen, és az õ vidámságát a' dolgokra
alkalmaztattya, s' az õ vidámsága pedig azokat kedvessé
tészi.
NYOLCZADIK RESZ.
A' ellyebb emlitett jókkal
ellenkezõ gonoszokról: Azokról józanon elmélkedésrõl
való tanács.
K õnyû dolog ezekrõl itiletet tenni,
mert holott sem igen nagy derék méltóságot nem találhat
ember a' meg-nevezett jókban, sem pedig derék maga meg-
nyugtatást azoknak birásában, kõvetkezik hogy ha
szintén azokat nem birjuk-is nem nagy kárt vallunk bennek,
és hogy nem igen szûkség faggatni magunkat azoknak nem
lételében.
Elmélkedgyûnk ezekrõl minden haszontalan
vélekedés nélkûl, mert ezekben mind jó mind gonosz vagyon
mindenûtt, holott pedig tulajdonképpen szólván a'
valóságos jó és gonosz mi rajtunk belõl vagyon. De a'
tudatlan goromba ember nem veheti eszében, miképpen
lehessen az hogy õnnõn magában fel-találya az õ
bóldogságát hanem mindenkor magán kivûl keresi azt, és
igy ott keresi a' hol tellyességgel nincsen, azért
[p 0155] izzad és rabotás munkáju életet él, és igy a'
nyavalyásságot kerûlvén ugyan akkor abban ejti magát.
Bizonyára nagy része a' mi kõrnyûlûnk forgó
dolgoknak, sem jó sem gonosz õ magában, hanem mi
teszszûk azokat mind jókká mind gonoszokká a' mi
lelkûnk állapottya szerént: Es a' mi bennûnk való dolgok
kõzzûl csak kettõ gonosz õnnõn magában, ugy mint a'
bûn és a' fájdalom. A' Régi Stoicus Philosophusok nem
hitték hogy a' fájdalom gonosz vólna, mert ezt mondgyák
vala hogy a' fájdalom csak a' testre tartozik egyedûl, és
hogy a' test nem maga az ember, hanem csak az embernek
hajléka. De mire való értelem ez? Az ember ugyan meg-érzi
affelõl minden alkalmatlanságit ö hajlékának. A' lélek
erõssen õszve kõttetett az érzékenségekkel, és
valójában azokkal edgyûtt szenved, az érzékenségek pedig
a' lélek által szenvednek, mert ugyan-is az érzékenségek
a' lélektûl származnak. A' ki azt vally hogy a' fáldalom
nem gonosz akkor-is mikoron azt szenvedi testébeb, és az
ársénának, s kõszvénynek éles kinnyaiban erõlteti
magát a' maga meg-tartóztatására, és nevet akkor midõn
jajgatni kellene, nem egyebet cselekszik hanem erõvel
õregbiti fájdalmát, és nyavalyájához bolondságot tóld.
Mindazáltal még a' fájdalom-is jóra fordul az [p 0156]
okos embereknek, a' kik abból meg-tanullyák el-vonni az õ
sziveket az õ magok szeretetitõl, és olly
vigasztalást keresni Istenben, mellyet meg nem találnak
a' õldi dolgokban, mivel azoknak a' kik az Istent
szeretik mindenek javokra vadnak.
De ebben-is az
érzékenségek jól szolgálhatnak mind az okosságnak
mind pedig a' kegyességnek, sok dolgokban való
gyõnyõrûség találásra, mellyekben mások
gyõtrelmet találnak. Sokat kiált ember az érzékenségek
ellen, ugy mint a' dolgokban lévõ jók és gonoszok felõl
való rosz itilõ birák felõl. De erre azt kell mondani
hogy azok nem itilõ birák hanem csak hir mondók, nem-is az
érzékenységek azok a' mellyek hamissan mondgyák-bé a'
hirt, mivel azok csupán csak azt jelentik-meg a' mit eszekben
vésznek, hanem a' vétkes és indulattul magános meg-
jelentésén ellyûl mellyet az érzékenségek tésznek,
képtelen dolgokat képzél mellyeket az elme itiletinek eleiben
terjeszt, melly itilet-is hasonlatosképpen attul meg-
vesztegettetik.
Hogy annakokáért jó hasznát
vehessûk az érzékenségeknek az elménk itéletinek
tanitásában nyerjûk-meg minnen magunktól imez két dolgokat.
Elsõben hogy az érzékenségeknek bizonság tételit bé ne
vegyûk egyéb felõl, hanem [p 0157] csak azok elõl a'
dolgok elõl mellyek az erzékenségeket nézik, minémûek a'
kûlsõ minémûségek mellyek által a' kûlsõ dolgok az
érzékenségekben õtlenek. Másodszor hogy az
érzékenségeket el ne csábicsuk a' képzélés, vélekedés
és indulatok által. Végre azért midõn az érzékenségeket
az õ tulajdon dolgokra szorityyuk és azokat láttyuk hogy
hû bizonságot tésznek a' dolgokrul, kõnnyen meg-nyerjûk
osztán magunktol hogy tõbbet hidgyûnk a' mi magunk
érzékenségének mint sem a' más ember vélekedésének.
Igy ha meg-akarjuk tudni hogy ha mi ugyan bóldogtalanok
vagyunké azzal, hogy gazdagságunktol meg-fosztattunk,
tisztasségûnkbõl ki-estûnk, semmi becsûletben
vagy igen kevésben vagyunk e' világon, ne arra halgassunk
abban a' mit affelõl e' világ mond, hanem a' mit mi magunk
itilûnk felõle: kérdgyûk-meg a' mi érzékenségûnktõl
micsoda gonoszunkra vagyon az minékûnk? Ehezûnké azzal
inkább? Fázunké a' miatt inkább? Azzal homályossabban
fénliké a' nap felettûnk? Meg-sértõdõtt vagy meg-
bontakozotté azzal egésségûnk? Ha a' mi
érzékenségûnknek mind ezeken nincsen miért bánkodni, és
ha azonkõzben gyõtrõdûnk azon hogy ki-estûnk
reménségûnkbõl, vagy ha láttyuk hogy más jobban mégyen
elõ dolgában mint mi, vagy [p 0158] hogy e' világ nem
méltóztat elõlûnk szót tenni, vagy pedig nem jól
szóll elõlûnk, meg-gondollyuk eszességgel a' mi
érzékenségûnknek hir tétele (meg-jelentése) által, hogy
minékûnk jól vagyon dolgunk ha azt el-hihettyûk és hogy
nem a' mi érzékenségûnk hanem a' mi hitván vélekedésûnk
az, a' melly minket gyõtõr.
Ihol hát a' bolondok és az
eszesek kõzõtt való kûlõmbség: A' bolondok a'
hitván vélekedésen és a' szokáson épitenek: Az
eszesek a' természeten az okosságon és a'
kegyességen undálnak. A' bolondok arra néznek mit itél
más, a' bõlcsek pedig a' magok értelmekre vigyáznak. A'
bolondok õrõkké arra áhitoznak a' mi jelen nincsen, a'
bõlcsek pedig bõlcsen birják a' jelen való dolgot és
õnnõn magokat, ô mennyi bóldog emberek vólnának ha
magokat bóldogoknak lenni gondolnák! Menny emberek nyõgnek
kiket csupán csak a' nagok goromba vélekedése sebhetett-meg
melly bizonyára valóbva nagy betegség és gyakortáb
gyógyulhatatlan nyavalya. Midõn valamelly gazdag és
egésséges embert látsz, ki azon faggattya lelkét hogy
valamelly põrõcskét el-vesztett, vagy hogy az õ
szomszédgya gonoszul szóllott felõle; kérjed azon
hogy kérdgye-meg érzékenségeit mie sérûlt-meg; Hogy ha
magában semmi gonosz sérelmet nem érez, miért
szerzene õnként [p 0159] nyavalyát maga magának? Ha
elméje vélekedésit meg-gyógyittya ottan egészszen
meg-lészen gyógyulva. Avagy nem nagy szégyené az az
okos teremtett állatnak, hogy holott az okos elmének kellene
meg-jóbbitani az érzékenségeket, kénszerittetik arra
hogy az õ érzékenségei igazgassák az okos elmét? Es nem
nagy szûkség vólnaé inteni az embereket (kik magokat
annyira szeretik) arra, hogy magoknak gonoszt ne
szerezzenek akkor midõn magokon gonoszt nem éreznek?
Az okos keresztyén ember kõrûl érez, és nem szerez
magának gonoszt akkor, midõn Isten jól tészen véle.
Sõt mikoron az õ érzékenséginek vagyon-is oka a'
panaszra, csendessen meg-halgattya, és inkább el hiszi
ha az õ érzékenségei jelentik-meg mennyi légyen a'
gonosz, mint sem a' kõrnyûlõtte siránkozók
kiáltásinak hinne. Meg-ójja magát hogy el ne hitessék
véle, hogy betegebb vólna annál a' mint vagyon, és érzése
elett nem nagyittya navalyáját hitván képzélése által.
Inkább vigyáz arra miképpen kicsinyicse nyavalyáját, és
midõn más bolondok egésségesel lévén hitván
képzélésekkel meg-betegitik magokat, õ az õ
elmélkedésivel valóságos nyavalyájának-is orvosságot
talál.
[p 0160] mintha valakit akarnék meg-vakitani hogy ne
lássa a' gonoszt, és hogy ne érezhesse azt, mert
ugyan-is mentõl jóban meg-isméri ember a' gonoszt, annál
kõnnyebben orvosságát talállya annak. De mivel hogy a'
képzélésnek nagy ereje vagyon a' gonosznak mind
nagyitására, mind pedig kissebbitésére, okossan
cselekeszûnk ha azt az erõt mindenkor hasznunkra és
nem kárunkra forditándgyuk.
Azok a' gonoszok a' mellyeket
az elme képzélésének kell kissebbiteni és
kõnnyiteni, a' szerencsének és testnek gonoszszai:
De a' mi az elmének gonoszszait illeti, mellyek az
értelemnek és akaratnak fogyatkozási, azokban ha az elmének
képzélése hizelkedik magának igen káros, mivel edgyik nagy
része a' nyavalyának, nem érzeni magát nyavalyásnak
lenni.
Az én tanácsom ez, hogy az elmei okosság tanácsot
kérjen az érzékenségektõl, midõn a' képzélés és az
indulat neheziti vagy pedig avagy csak ki-gondollya-is a'
gonoszt: De midõn az érzékenségek valójában érzik a'
nyavalyát, akkor szûkség hogy ellenben az érzékenség
kérjen tanácsot az elmei okosságtul annál inkább a'
kegyességtõl, hogy nyavalyájának kõnnyebséget
talállyon. Gondolkozzunk edgy kevessé a' gonosznak, a'
szerencsének és a' testnek természetirõl. A' ki
józanon [p 0161] tud elmélkedni a' gonoszrul, tõbbet
nyert-meg elénél annak orvosságának.
KILENCZEDIK RESZ.
A' Szegénységrõl.
S Okéle grádicsi vadnak a'
kûlsõ szegénységnek, a' személyeknek kûlõmb
kûlõmb féle állapoti és oglalatossági szerént.
Szegénység az, valamely Fejedelemnek ha kevessebb
jõvedelme vagyon két száz ezer forint pénznél. Jó
gazdagság a' szántó vetõ embernek ha két száz font
pénz jõvedelme vagyon fõldének gyûmõlcsébõl. De bár
hadgyuk-el a' hitván vélekedést és az emberek
szokását, akár melly állapotban-is azok a' valóságos
szegények, a' kik az õ életeknek nemét, melyre magokat
adták, nem ûzhetik, és mind azok a' kik kivánságoknak
eleget nem tehetnek Illyen módon nem sok gazdag emberek vadnak
e' világon, mert keveset találhatni a' ki ereje felett való
dogokhoz ne kezdene, és a' ki kevesebbel nem birna mint sem
maga kivánná. A' szegénység ebben áll, ha az ember meg
nem elégszik azzal a' mie vagyon hanem tõbbet kiván, akár
szûkséges, akár pedig kelletlen szûkség kivûl
való dolgok legyenek azok: De ugyan a' roszszabb
szegénység az, melly el nem lehet a' kényes szûkség
[p 0162] kivûl való dolgok nélkûl, mivel hogy az a'
gazdagsággal edgyûtt szokott nevekedni. De a' bõlcs
Isten-is grakorta [!] a' kinyes szegénységet szûkûlt
szegénységgel orvosollya-meg.
A' szegénység ollyan
dologg melly ijedést szerez az emberben, és igy a'
szegénység el-kerûlésére esik annyira ember a'
munkának, és talál ennyi kûlõmb kûlõmb féle
mesterségeket. Bizonyára az nagy alkalmatosságokra vagyon
még a' leg bõlcsebbeknek-is. Ezokáért a' Bõlcs
Példabeszédekrõl irt kõnyvének harminczadik részében
kéri vala Istent azon, hogy sem szegénységet sem
gazdagságot ne adgyõ néki. Dicsekednek az emberek meg-akarván
azt allitani hogy a' szegénység nem gonosz, de azok a' kik
igy okoskodnak azok hiszik azt el kevessebbé: mint
Seneca a' ki igen gazdag lévén maga, minden irásiban,
vagy az utolsó szegénységnek, vagy pedig a'
szegénységhez kõzelebb való állapotnak hasznait
dicsiri. Ugy vagyon ugyan hogy csak a' Bõlcsek mondgyák azt
hogy nem rosz dolog a' szegénység; De mivel azt nem csak
imez amaz hanem ugyan valójában bõlcs embernek kell meg-
probálni, még pedig maga példájával, mind addig se
hidgyûk valameddig ollyan példát nem látunk: De itt-is nem
veszszûk-bé biróul, (meg nem birállyuk) ama' rosz
Diogenest,mint ollyan hitván, csunya [p 0163] és minden
beszédében s' dolgaiban tettetes embert, ki magát bolondhoz
ilendõ szemtelen kóldussággal mutogattya vala. Ha a'
szegénység õtet roszszá nem tõtte vólna-is, õ
mindazáltal a' szegénységet roszszá tõtte mint egy
maga vallásává forditván azt, és azt a' szabad szakára
való és tunya életnek alkalmatosságává tévén, holott
jószágos cselekedeteknek gyakorlására kellett vólna
forditani.
Ha vóltaképpen ugy meg-gondollyuk az illyetén
embereket, a' minémûek rend szerént, az õ
szegénységek merõ nyavalyáságoknak õrvénye. Ez az
embert Példab. 14. 10. még az õ belsõbb
baráttyánál is utálatossá tészi, azt mondgya
Salamon. Ez cselekszi hogy ki ki magát el-fogja az embertõl.
Vadnak ollyan emberek kiket az õ szegénységek
szemérmesekké tészen, és az õ szemérmek-is
segiti szegénységeket. Vadnak ellenben más rendbéliek
kiket az õ szegénységek szemtelenekké, latrokká,
kóborlókká és minden gonoszra vetemedõkké tészen.
Qui paupertatem timet timendus est. A' szûkség
igen rosz tanács adó. Ez cselekszi hogy az ember
zugolódgyék Istenn ellen, és jóvá ne hadgya azt a' mint
Isten javait osztogattya. Le-veti az embernek nemes
természetit, meg-tompittya és fonnyasztya lelkét, és
szûntelen gondolkozóvá tészi elméjét. [p 0164] Nehéz
akkor nagyságos dolgokrul elmélkedn mikor embernek nincsen
kenyere házánál.
De mindazáltal tulajdonképpen szólván
nem a' szegénység a' melly mind ezeket a' gonoszokat
szerzi, hanem az embereknek magokban való gonosz
mivóltok, a' kik sziveket el nem vonták e' világtul, sem
az õ kincseket nem keresik az égben, sem pedig Istent
az õ részeknek és erõs fundamentomoknak nem tartyák. Nem
kell hát csudálni ha az illyenek meg-csûggednek elméjekben,
a' szerént a' mint szerencséjek fordul, holott az õ
fundamentumok mellyen épitenek, lábok alatt el-olvad.
A' ki
meg-utálhattya e' világot és az életet semmibe hajtya a'
szegénységet-is. Fordicsuk csak a' roszszabbik felét
minden dolgoknak, melly a' bõlcsességnek szokott regulája
minden tõrténet szerént való dolgokban. Tegyûk-fel
hogy a' kenyérnek szûkségére jussunk, a' leg
roszszabb gonosz melly abbol kõvetkezhetnék, nem egyéb
hanem életûnknek el-fogyása mellyet mi tõlûnk sok
ezer egyéb rajtunk tõrténhetõ dolgok el-vehetnek. Az élet
ollyan le-tõtt joszág, mellyet Isten reánk bizott,
szûkség hát hogy nagy szorgalmatossággal igyekezzûnk
annak meg-tartásában és hogy arról jó számot
adhassunk: Sõt maga a' ki ez jószágot reánk bizta,
kegyelmessen [p 0165] segit minket annak meg-
óltalmazásában: Igen ritka példa-is hogy valaki éhel meg-
halna. De akár miképpen-is Solt. 116. 15 az Urnak
szemei elõtt becsûlletes az õ szenteinek halálok,
és bizonyára nem nagyobb átok éhel, mint a' mértéktelen
teliség miatt meg-halni.
Minden nemei kõzûl a' halálnak.
a' hirtelen halálon kivûl és az éhel való halást tartom
leg csendessebnek. Ez csak ollyan mint mikor szép
csendessen magában meg-aluszik a' lámpás. Atticus minek
utánna sok ideig éheztette vólna magát, hogy a'
hideglelésnek azzal keresne orvosságot, el-vesze
azonban éppen az étel kivánása, és igy el-fogya élete-is,
és éhel minden fájdalom nélkûl meg-hala. Ezenképpen
Tullius Marcellinus minek utánna harmad napig sem õtt sem
ivott vólna,
mellissime excessit, & vitâ
elapsus est,
azt mondgya Seneca Epist. 77. igen
csendessen meg-hala s' ez életbõl ki ugrék, oka hogy ezt
mondgya hogy ki-ugrék, ez mert Isten rendelése ellen hadta-
el életét mivel az Isten adott vólt nékie honnan életét
nyujthatta vólna továbra. De ellenben a' kinek
szorgalmatoskodgyék-is, meg-kell azt gondolni hogy igy vólt
az Isten akarattya, mellyet látván mennyen-ki õrõmmel ez
életbõl. Mert ugyan-is az-is a' ki nem szabados [p 0166]
és Istentõl tilalmaztatott utakon kerûli halálát, az
nagyobra becsûlli életét mint sem meg-érne. Ha erre azt
feleled, hogy a' szûkség kénszerit es nem élhecz más
képpen, nem érted miben állyon a' szûkség kinszerités.
Nem lehet ott az ut mód szûkséges a' hol a' vég nem
szûkséges. Es minek elõtte igy gondolkoznál hogy
szûkség ez utakat el kõvetned, mivel hogy ezek az
életre szûkségesek, meg-kell elsõben gondolnod hogy
ha szûkségé tovább élned. Szûkség hogy igazak és
kegyessek legyûnk, de magában nem szûkséges dolog
hogy tovább éllyûnk. A' ki életét szûkséges dolognak
nem vallya, sem pedig az halálban semmi gonosz dolgot nem
képzél magában, mint hogy ugyan az halál az Isten fiaira
nézve nem egyéb, hanem minden gonoszoknak végek vetése,
és minden jóknak el-kezdése, kõnyen le-tészi az éhel
halástul való puha félelmet, és bé-dugja a' fûlét a'
kisiretre, mellyel arra kisztetik hogy csak élhessen
e' világon, ámbár gonosz uton éllyen.
Ez a'
szûkségtõl való rettegés származik amaz Jésus
Christus parancsolattyához való engedetlenségbõl,
Matth. 6. 34. Ne legyetek szorgalmatosok hólnapi naprul,
és az Isten gondviselésének folyására való
vigyázatlanságból, mellyel olly gondot visel az õ
teremtett állatira, hogy magok [p 0167] ugy gondot
viselhetnek magokra. Az oktalan állatok szép csendessen
alusznak, noha nem tudgyák ha találnaké más nap eledelt
magoknak. De azt mondod, annak ez az oka, hogy nincsen lelkek:
De avagy nem vólnaé jobb okos lélekkel nem birni, hogy sem
mint azzal birván, azt a' maga gondal, buval való
emésztésére forditani. Avagy nem jobb vólnaé nem tudni,
mint azok, Isten felõl elmélkedni: mint sem ugy
elmélkedni hogy kétségben essél felõle gondolkodván, és
zugolódgyál az õ gondviselése ellen?
Végezetre az
ollyan szegénynek a' kinek Isten egésséget adott és
serénységet az õ élete keresésére, vagyon igaz elég
kincse: és olly õrõksége melybõl szûntelen meg-jár
jõvedelme: Az illyetén embernek állapottya minden
vetélkedés nélkûl bóldogabb, mint ama' dus gazdagoké és
méltoságos személyeké. A' melly munka által kenyerét meg-
keresi, azon munka étel ital kivánást indit benne; Segiti
annak meg-emésztését a' gyomorban, édes álmot hoz
szemére fáradtsága után való nyugodalmára, és állandó
egésséget szerez hivatalos munkájának tovább való
gyakorlására, Predik, 5. 12. Edes az álom a'
munkásnak, akár sokat akár keveset egyék, a' gazdagnak
pedig gazdagsága nem hágy néki alunni. A' szegény
embernek még az õ feles gyermeke-is [p 0168] nem ád annyi
gondot mint a' gazdagnak a' kevés: kevessebb bajjal-is jút
azokra való gondviseléshez: mert holott a' nagy emberek
gyermekeinek idejekkel edgyûtt nevekedik a' reájok való
kõlcség-is, szegény kézi munkája után élõ ember
házánál ellenben mennél nagyobbat nõnek a' magzatok annál
kevessebb a' reájok kõltés: A' fiak az Attyokat a'
szokott munkában segitik, a' leányok pedig az Annyokat:
A' sok magzat a' szegény munkás embert meg-gazdagittya, a'
gazdagot pedig szegényiti. Végre midõn az osztozásra
jut-is a' dolog, a' szegény embernek kinek jószági
nincsenek, nem kinszerittetik zálagban hánni jószágait
hogy ki-házasicsa leányait, sem hogy meg foszsza
õstûl maratt joszágának jõvedelmétûl a' nagyobbik
fiát, hogy légyen mibõl éllyen a' kissebbik. Mint
Francia Országban szokott lenni a' holott minden
õrõkség az elsõ szûlõtté. Mindnyájan edgyaránt
vésznek részt az Atyai õrõkségben, melly a' rabotás
munka: Bizonyos hogy ez az állapot sokkal bóldogabb-is. Sok
példák vóltak ollyanok a' kik vigan éltenek mig szegények
vóltanak, és énekeldegélnek vala az õ mûhelyekben, de
azonban véletlenûl jutván valami gazdag jószágok, ottan
meg-szûnt éneklések, el-veszett kedvek és hirtelen
busulásra jutottak. Nyilván vagyon az Anacreon példája:
[p 0169] Ez Poëta vala, s' egyszer s' mind szegény:
Polycrates a' gazdag Samosbéli Király ada néki két vagy
három ezer tallérokat, de Anacreon harmad nap mulva azokat a'
királynak viszsza vivé, ezt mondván hogy az a' pénz nem
hadná õtet alunni; Ezt pedig õ nem a' Philosophiábol
tanulta vólt a' mit cselekedék, mert a' mint nyilván ki-
tetczik az õ verseibõl, az õ elmélkedésinek leg
méltóságossab materiajiis nem egyebek vóltak, hanem a'
bor és szerelem, hanem valójában e' vólt az oka, hogy a'
gazdagságot nehezebb el-birni mint a' szegénységet.
Ha
szintén a' szegénység el-csûhheszti-is az elmét és
meg-terheli-is a' lelket, az nem esik egyebeken, hanem csak
azokon a' kiknek sok javok vólt az elõtt: De azok még
inkább el-csûggedtek vólna a' gazdagságban, de más módon:
Mert a' gazdagság fel-puffasztya az elmét kevélységgel,
s' egyszer s' mind meg-puhittya kényességgel, tágittya a'
szorgalmatosságot és alább szállittya a'
serénységet: Elenben a' szegénység mind ezeket fel-
indittya és gerjeszti.
A' minden jókkal való
bûvõlkõdés kiváltképpen az ollyan embert illeti, a' ki
magát mély elmélkedésekre adta, mert az ollyan mélységes
és méltóságos elmélkedésekre gondoktul ûres és a'
hûségben meg-nyugott elme kivántatik. A' [p 0170] melly
embernek kenyere nincsen nem igen elmélkedhetik arról miképpen
mérje-meg az Eszaki polust s' annak hoszsuságát,
és miképpen ûzze az ékessen szollásnak himes
mesterségét. -2 Magnae mentis opus nec de lodice paranda,
attonitae.
A' szegénység leg inkább hozzá illik az
elme értelme munkás cselekedetihez, mivel a' szûkség a'
mesterségeknek annya,
Magister artis ingeniiqus
largitor venter.
A' kûlsõ mesterségeknek nagy
részének fel-találására a' szûkség és nyomoruság
adott alkalmatosságot.
A' mi leg jobb a' szegénységben,
ez hogy ha a' kegyes és magával meg-elégedõ lélekkel
lészen edgyûtt, segiti az embert arra, hogy indulatit
e' világtól el-vonnya és az Istenhez fel-emellye, a' melly
valóba nagy munkája a' keresztyén embernek, és a' melynek
a' gazdagság valóba nagy akadállya. Az a' kinek kevés vagyon
e' világon, fel-indittatik azzal hogy magának kéncset
szerezzen az égben, melyre indittya e' világon, hogy
gazdagokká tenne minket Istenben. Az Evangálium-is elsõben
a' szegényeknek hirdettetett, és midõn az Evangélium a'
gazdagok és szegények eleiben egyszer s' mind tétetett,
a' szegények fogadták-el elsõben, mivel azok nem annyira
ragadtak vólt e' világhoz, és igy szabadossabbak vóltak
az Istenhez való menetelre.
[p 0171] Nevezetes dolog ez,
hogy mind azok a' kiket Isten az idvességre fel-vészen
azokat Isten szegények képében vészi-fel; mert
szûkség hogy a' gazdagok és a' méltóságos személyek
az alázatosság által magokat semmissé tegyék, hogy
alkalmatosok legyenek annak az áldásnak el-fogadására a'
mellyen az Ur Jésus Christus kezdi-el az õ elsõ
prédicatioját, Matt. 5. 3. Bóldogok a' lelki
szegények mert õvék a' mennyeknek országa. Erre
a' lelki szegénységre melly az alázatosság, a' kûlsõ
javokban vavokban való szegényeknek nagy alkalmatosságok
vagyon; a' bõlcs és Istenfélõ ember pedig a' ki
mindenbõl hasznoz túd ki-hozni, jól él azzal a' mit a'
szegénység hoz magával, midõn láttya, hogy arra az
állapotra jutott. Az õ szegénységében sokkal inkább
el-szánnya magát a' reája kõvetkezhetõ
veszedelmekre, csendessebb az õ buzgóságában,
szabadossabb az igasságnak állatásában,
készebb a' futásra az ûldõzésnek idején és
minden idõben alkalmatossabb, hogy a' halált vidám
orczával fogadgya, el-hagyván minden maga vonogatása
nélkûl a' világot, holott abban semmi kárt nem vall. Ha
gazdagsága vagyon s' azt el-veszti, meg-gondollya hogy az
nem õvé vólt, mivel hogy azt el-veszthette, mert ugyan-is
a' valóságos jók mi tõlûnk el-válhatatlanok: Ezek a' jók
pedig, az igyenes okosság, a' jó [p 0172] lelki isméret,
az Istennek szereteti s' félelme, az õ igiretibe való
hit és az okosságtul s' a' kegyességtûl jol
igazgattatott kivánság. A' ki ezzel a' jószággal bir,
az nagyobb jussal mondhattya mint Biás, akár melly
állapotban légyen-is, hogy Mindenemet a' mivel birok magammal
hordozom. De a' szerencsének javai nem érdemlik a' jónak
nevezetit.
Annak a' ki nem kiván egyebet hanem csak a' mit a'
Természetnek elég, a' szegénység nem sok kárára
vagyon: Azzal pedig a' ki a' Természetnél tõbbet kiván,
a' szeginység jól tészen, mert azt józanságra
szoktattya, kevéssel birni és azzal jól meg-elégedni,
valóba nagy gazdagság.
Holott mind a' szegénységnek
mind a' gazdagságnak mind haszna mind alkalmatlansága elég
vagyon, e' világi állapotban leg kivánatossabb az, a'
melly mindenikbõl részt vészen, azonkõzben sem
edgyik sem másik csupán. Ez az az állapot mellyet a'
Bõlcs kér vala Istentûl, Példab. 30. 8.
Szegénységet avagy gazdagságot ne adgy énnékem, táplálly
engemet hozzám illendõ eledellel: Hogy meg-elégedvén meg ne
tagadgyalak, és azt ne mongyam kicsoda az Ur? se pedig meg-
szegényedvén ne lopjak és végezetre gonoszul ne éllyek
az én Istenemnek nevével. De nincsen a' mi
tehetségûnkben hogy mértékét szabjuk a' mi javainknak.
Találhatunk [p 0173] joszágos cselekedetet és
csendességet minden mi állapotinkban, a' mint meg-tetczik,
ebbõl az én beszédembõl kõvetkezõ dolgokbul.
TIEDIK RESZ.
Az alacson Sorsrul és a' Tisztbûl való ki-
esésrûl.
A Z alacson Sors, sokaknak értelmek
szerént még a' szegénségnél-is roszszabb,
mert a' szegénységtõl-is azért irtózik az ember
annyira, hogy az illyen sorsra ne jusson: Ennek-is
grádicsi vadnak, és vagy nehezebb vagy kõnnyebb viselni a'
személyeknek természetek és indulattyok szerént
a' kik abba forognak. Azok a' kik a' tisztességre
vágyódnak, és abban nem telhetik kedvek, és a' kik ugy
itilnek mintha mind el-vesztenék azt a' mit meg nem
nyerhetnek, ezt a' sorsot el nem viselhetik, annál inkább
nem szenvedhetik azok a' kik az elõtt nagy
tisztességben vóltanak s' abból ki-estenek: Mert
akárki-is arra õrõmest hág fel, de senki sem
száll arról le jó kedvébûl: Ezért vólt szûkség
esztendeig tartó Magistratust emelni. Ez adott arra
alkalmatosságot hogy rendre járna esztendõkint a'
Biróság Vadnak más rendbéliek a' kik alacson ágybul
szûlettettek és soha fellyebb nem vágyódnak hanem az
alatt [p 0174] az iga alatt nyõgnek, melyben õket az õ
sorsok vetette. Igy ki ki magának eleget nem tehet. Soha
senki állapottyában ollyan fel nem hágott hogy magát igen
alatt lenni ne vélné.
Bizonyos hogy az alacson sors
valóban terhes, kivéltképpen, Német, Francia, Lengyel és
Magyar Országban: Es igy a' ki magát
tisztességessen ki-vonhatná a' kõzõnséges
zûrzavar záporának csepegése alól, és a' meg-
terheltetett barmoknak számok kõzzûl ki-menekedhetnék
igen okossan cselekednék. Igen bõlcs a' szent Pálnak
tanácsa, Cor. 7. 21. Szolgai állapotba hivattattálé?
ne gondolly véle. De ha szabados lehetsz inkább élly
azzal. Ha ez szabadságot el-érni lehetetlen, az okos
ember meg-gondollya azt, hogy ha szintén az alacson
sorsnak a' terhe ngy-is de mindazáltal kevessebb
veszedelembe forog. Kissebb ugyan annak fényessége
de nagyobb a' bátorsága. Igy Francia és egyéb
Országokban mellyekben bõ a' Nemesség, noha a' had mind
nagy mind pedig alacson rendekbûl edgy aránt áll, de ugyan
az ellenségnek nagyobb ereje az ûtkõzeten a' Nemességre
rohan, és a' seregnek annak a' szárnyának vagyon nagyobb
ostromoltatasa melly a' Nemessekbõl áll. Mind
edgyaránt el-mehetnek a' hadban, de a' hadi igazgatás
kiváltképpen a' Nemessekre bizattatik. A' Franciai Nemes
[p 0175] ember óldalára kõtõtt egyverrel edgyûtt
szûletik. A' ki meg-fontollya magában a' Nemessi
familiák mennyire meg-irtatnak a' hadakban, kõnnyen fel-
talállya hogy a' Nemes ember valoban meg-fizet azért hogy rajta
adót nem vésznek, és panasz nélkûl ki-pótollya az
õ vámját, drágábban esik el-engedése vámjának.
Hogy az alacson sorsot meg ne unnyuk, a' nagy rendnek sok
igyét baját gondollyuk-meg. Mentûl nagyobb méltóságban
vagyon ember, annál tõbben vadnak az irégyi, utánna
leselkedõk, és kisirtõi. A' nagy álapot ollyan mint az
igen magas fa-láb, mellyen meg nem tartózhatol, kiváltképpen
ha mások ûznek és el-akarnak ejteni. A' korona ugyan
terhére vagyon a' fõnek ha azt bé nem fedi-is, ugy vagyon
készitve hogy a' napnak sugári meg-járhassák,
minden felõl nyitva vagyon és akár melly reá lõtt nyíl
meg-hathattya. Nem kell igen nagy Philosophiai
okoskodással azt fel-találni, hogy nem méltó
kivánásra a' méltóságnak koronája, és hogy a'
méltoságoknak székeket s' a' nagy tiszteket jobb el-
kerûlni: Ottan fel-talállya azt a' ki azt meg-ismérheti,
és magát szereti. Minden nagy méltóság nagy nyomoruság.
Es bátran meg-kell azt vallanunk hogy vagyon olly fõ
kinszeritõ ok, melly az világ meg-maradására
vigyázván, az alméket illyen vakjában hajtya a' [p 0176]
méltoságoknak keresésére. Más képpen az emberek, kik
természetek szerént gyõnyõrûségre vágyók,
kényesek, és magokat igen szeretõk, nem mennének igy
kézzel lábbal a' magok veszedelmére. Az okos ember
fellyebb becsûlli az õ nyugodalmát hogy sem mint a'
felsõ pólczra illoy hanyat homlok mászna, és inkább
szereti az alsó széken ûlni, és magának alacson
sorsa által csendességét meg-tartani. Nem itéli olly
bõcsõsnek sem a' tisztességet sem a' nagy
méltóságot, hogy azokért meg-foszsza magát az õ
szabados elmélkedésitûl és Istenével való
szent és gyõnyõrûséges járásátul. Ugyan-is ki
jõne-le az égbõl hogy e' fõldõn bajoskodgyék? Valamint
hogy a' võlgyekben kevessebb szél vagyon de a' Napnak
nagyobb melege mint a' hegyeken, igy az alacson állapotban-is
kevessebb a' hánkódás mint a' méltóságban, és az
igasságnak Napja-is oda lõvelli-ki sugárjait nagyobb
mértékben.
Valamint a' Nemzetes Nemesség, ugy az alacson
állapot-is valóságossan semmi sem õnnõn magában:
Mind a' kettõ csak a' hitván vélekedéstõl fûgg, még
pedig a' másétul, mellyel a' kinek esze vagyon, nem sokat
gondol. Akármelly állapotban-is lehet embernek természeti
nemessége, melly ezekben áll, hogy nemes és csendes
elméjû, a' nagy dolgoknak értekezésére hajlandó, a'
jószágos [p 0177] cselekedeteknek bé-vételére
alkalmatos légyen: nem ollyan mint a' mai farkas
természetû nemesek a' kik az õ nemességeknek
privilégiumát a' kegyetlenkedésben, erõszakban és mind
Isteni mind emberi tõrvényeknek meg-utálásában tartyák.
Ezt a' vélekedést pedig az emberek ugy bé-szitták, hogy
sokan a' kiknek sem elméi sem nemzetségi nemességek
nincsen, magokat tõrvénytelenûl viselik csak azért hogy
nemesseknek tessenek, szitkozódnak, eskûsznek,
koczkáznak, mint edgy nemes ember.
Vagyon egy Nemesség
melly sok ezer grádiccsal jobb még a' természeti
nemességnél-is, (hogy ne-is emlicsem a' nemzetségi
nemességet melly ehez képest csak szerencse java és
más ember vélekedése;) Ez a' fõ és méltóságos
Nemesség nem egyéb, hanem Istennek fiává, Jésus
Christus attyafiává, és a' Menyországnak a'
Christussal edgyûtt õrõkõs társává való létel.
Ez nemességnek titulussa õrõkké valóság, és
õrõkké meg-marad, és ez által ember arra jut, hogy 2
Pet. 1. 4. az Isteni természetnek részese légyen,
azt mondgya szent Péter. Az okos keresztyén ember a'
kinek Isten ezt a' nemes levelet élõ hittel pecsételte-meg,
sem fel nem fuvalkodik sem el nem csûgged az õ fõldi
állapottyában. Csak meg-nevetéssel szemléli az emberek
dolgait midõn [p 0178] azoknak az elsõségen való
tusakodásokat láttya, mikor mint a' ménesben való lovak,
ugyan egy más hátára hágnak, az egymás ûzésekben: Noha
a' lóban ez dicsiretes dolog, de nem ugy az okos emberben,
annál inkább nem a' jó keresztyénben. A' kiben ez a' jó
fel-találtatik, ha világ szerént nemes, meg-marad az õ
rendiben és nem dicsekedik azzal; Ha nem nemes, meg-elégszik
az õ õrõkké való nemességével, tudván azt hogy
ennél nemessebb állapotban nem lehet. Mert valamint hogy
ha valaki a' Naphoz mehetne s' onnan nézné e' fõldet, e'
fõld igen kicsinynek tetczenék nékie; Igy a' világi fõ
méltóságok igen kicsinyeknek kellenek tetczeni annak, a' ki
az õ ujjá szûlettetéseknek fõõ pontyára jutván,
magát ebben az õ õrõkké való nemességében
tapasztallya, és a' ki a' fõldet mint egy az égbõl
nézvén, meg-gondollya, hogy el-kõzelget a' nap melly
egyénlõvé tészi mind a' királyokat mind az alatta
valókat a' fõldnek porában.
TIZENEDGYEDIK RESZ.
Az
Bõcstelenségrõl.
A Z valóságos becstelenség belõl
vagyon, és a' személynek méltatlanságában áll. Mert
ugyan-is ez által esik távol az ember a' minden
becsûlletnek [p 0179] kutfejétûl, melly az Isten, holott
Istenen kivûl nincsen egyéb becstelenségnél és
nyavalyánál. De az a' bõcstelenség melyrõl akarok
szóllani, kivûl vagyon az emberen, és másnak felõle
való vélekedésében áll. E' két féle bõcstelenség nem
mindenkor jár edgyûtt, mert sokan a' kik gonoszok és
ekképpen gyalázatosok Isten elõtt, becsûlletben és
tisztességben vadnak világ szerént, még pedig ugyan
azon okon hogy gonoszok: Ellenben pedig mások a' kik jók,
és a' kiket Isten becsûl s' szeret, gyaláztatnak és
káromoltatnak e' világon, ugyan azért hogy jók, ollyan nagy
a' kõzõnséges emberi itéletnek el-fordulása és
bolondsága.
Fel-találtuk már ide fel, hogy az emberektõl
nékûnk tulajdonittatni szokott bõcsûllet és dicséret
nem egyéb el-muló szélnél. Eléggé meg-itélhettyûk
hát ebbõl hogy az emberek káromlása és gyalázása-is
ugyan csal ollyan. Olly emberi képzélésben álló gonosz
ez, hogy ezt az embernek majd lehetetlen dolog fel-találni miben
állyon. Nem illeti ez azt semmiképpen a' ki káromoltatik,
mert mit hajt arra az a' ki a' sirben vagyon, vagy ámbár
éllyen-is, ha nem túd semmit felõle, vagy ha szintén
tudgya-is ha nem gondol véle? Nem-is abban vagyon a' ki káromol
és gyaláz, mert noha tõle származik ugyan, de nem õ
benne [p 0180] vagyon, egyébarántt az a' ki mást
gyilkossággal gyaláz, maga gyilkos vólna. Ha azért sem
a' gyalázó sem a' gyaláztatott személybe nincsen, vallyon
miben s' hol talállyuk azt fel? Bizonyos dolog hogy gyakorta
reá ragad a' gyalázat arra a' kit rágalmaznak, ugy hogy majd
haláloson sebheti-meg annak szivét. De ez nem a'
rágalmazótul esett seb, hanem a' sérelmes személynek
képzélésétõl vagyon; mert õnnõn maga engedvén és
hitelt adván mas felõle való hitván beszédinek, szerzi
magának azt a' gonoszt, mellyet más nem szerezhet magán
kivûl. Es igy avagy nem szabad akarat szerént való
sérelemé ez, mellyet ember nem érezhet kûlõmben, hanem
ha maga akarja érezni? Az Ur Isten ne bocsásson én reám
egyéb gonoszt, hanem csak ollyat melly az én akaratom
nélkûl engem meg nem sérthet, és a' mellyet soha meg nem
érezhetek, ha magam ki nem nyujtom kezemet az én csapásomra.
Az okos ember azért semmiben hajtya nem csak ezt a'
képzélt gonoszt, hanem még annak orvosságát-is: Es
midõn baráti el-jûnek vigasztalni ragalmazói ellen, kéri
õket azon hogy hadgyanak békét néki, és oda
ragaszszák a' flastromot a' hol a' sérelem vagyon,
tudniillik az ollyan gyarló és gonosz embereknek vakmerõ
itéletekre és szabadoson folyó nyelvekre. Es ugy itél ez
[p 0181] dolog felõl, hogy vigasztalásnak flastromát
kõtni akkor szivére embernek, midõn az õ
szomszédgya gonosz szivének nyavalyáját kellene
gyógyitani, olly képtelen dolog mint ha valakinek ágyát
melegitenék és párolnák azért hogy a' lova kehes.
A'
dolgot csendesen és magánoson kell meg-fontolni: De mivel
hogy a' becsûletes emberhez való gonosz gyanutól
birattatott lelkek, kõnnyen engednek a' vádnak, és hajlandók
másnak ártani, avagy csak mást jó dolgában meg-gátolni,
szûkség az illyen lelkekbõl a' helytelen gyanót ki-venni;
mellyet kõnnyebben véghez vihet ember maga ártatlan
álhatatos és tiszta maga viselésével, mint ha maga
mentségére tanukat igyekezne keresni, kik által magát
tisztitaná s' ellenséginek pedig szájokat bé-dugná.
Az ember ártatlanságának és azzal edgyûtt járni szokott
bátorságnak olly magassan kell helyheztetve lenni az
emberek hitván nyelveskedése felett, hogy az szintén ugy
ne árthasson nékie, valamint hogy a' csillagos égen való
csillagot nem illetheti a' fõld szinén támadott szél.
A' mi azt a' bõcstelenséget illeti pedig melynek
fundamentuma vagyon, azt ugyan meg kell orvoslani, de nem maga
mentegetéssel, hanem meg-jóbbulással. Gyalázotté
azzal valaki hogy [p 0181] gonosz és embertelen ember vagy?
Ne légy tõbbé ollan. A' jóra a' gonosznak gyûlõlése
indicson tégedet, nem a' bõcstelenségtõl való félelem,
melly csak ollyan mint az árnyék, és ottan el-mulik, mihelyt
a' joszágos cselekedeteknek sugári reá sûtnek.
TIZENKETTÕDIK RESZ.
A' Testnek ártalmairól, a'
rutságról, az erõtlenségrõl, a' betegségrõl és
fájdalomról.
M Inekutánna el-hitettûk azt magunkkal,
hogy à testnek javai, ugy mint à szépség, az
erõsség az egésség és gyõnyõrûség, nem a' fõ
jók kõzzûl valók, azt-is el-kell hinnûnk hogy azokkal
ellenkezõ gonoszok-is, nem az igen nagy gonoszok kõzzé
számlálandók. Hogy ha még a' minnen magunk testét-is nem
tarthattyuk tulajdonképpen magunkénak mivel hogy azt mindenben
a' mi kivánságunk szerént nem birhattyuk és mivel az
életûnk ideje miatt melly minket fogyat, naponkint
szûntelen bucsuzdogalunk magunktól, ez mi kevés ideig
tartó hajlékunknak mind javain mind pedig ártalmin nem
a'szûkség felettébb meg-indulnunk.
Ha valamelly Aszony
szomorkodik azon, hogy meg-rutúlt (mint hogy az Aszszonyi
nem, [p 0183] inkább meg-indul azon) várakozzék egy
keveset, és meg-láttya hogy az idõ még a' leg
szebbeket-is azon állapotra juttattya a' mire õ jutott,
és hogy az halál el-kõvetkezvén egyenlõvé tészi mind
a' szépeket a' rutakkal, az erõtleneket az
erõssekkel, az egésségeseket a' betegesekkel,
azokat a' kik fájdalmokban kinlódnak, és azokat a' kik testi
gyõnyõrûõségekkel és hitván gondokkal magok
emésztik magokat. A' ki magát a' testi gonoszok miatt
felette epeszti, az nem gondollya vóltak éppen meg a'
testi jóknak mulandóságát. Soha nem szûkség
nyughatatlankodnunk azoknak a' jóknak nem léte miatt, mellyek
magokban el-vesznek, és naponkint fogyton fogynak.
Kevés
ártalom vagyon mellyel edgyûtt haszon-is nem járna,
mellyet az okos ember ki a' maga nyugodalmát szereti, jól
maga hasznára tud forditani, és abbul jót tud ki-hozni.
A' rut ábrázatu s' teste állásu személyt senki nem
csudállya, de ismét azonban senki nem-is kisirti sem
háborgattya. Nem tétetik az fel czéllyául a' gonosz
kivánságnak és egyéb fajtalanságnak. Az ollyannak az õ
rutsága, szûntelenûl való tanács adója az
alázatosságra és minden jószágos cselekedetre, hogy az
õ szépségének nem létét jóságával pótollya-ki.
Ritkán vetik szemére az aszszonynak az õ
rutságát; és ha meg-esik-is, akkor lészen-meg [p 0184]
midõn a' rutak nem az alázatosságot, hanem a' szépekre
való irégykedést és ember szóllást kõvetik. A'
szépségre ember szert nem tehet, de szert tehet a'
jóságra. Azonban azok kõzzûl a' kiktõl a'
természet meg-tagadta a' szépséget, vadnak olly
okossak és jók, hogy inkább szerettetik magokat mint a'
szépek, s' à házasságra"is szerencséssebbek,
mivel hogy azokat az õ férjek-is nem annyira féltik, azonban
azok-is inkább igyekezik férjeknek kedvét keresni.
A'
gyenge természetû embereket nem annyira járják a' forró
hirtelen betegségek, mellyek gyakorta amaz erõs izmos
embereket el-óltyák harmad napra. Nem-is olly bolondul vetik
az ollyan gyenge emberek magokat, a' mint kõzõnségessen
a' testekben nagy erejû emberek szokták. Magokat
ennyiben a' testnek gyakorlására nézve alább valóknak
ismérvén, annál inkább gyakorollyák az elmét, a' melyre
gyakrabban ugyan az illyenek alkalmatossabbak. Valamint az
erdei mókuskában tõbb vidámság vagyon mint egy nagy
õkõrben; igy tõbbire nagyobb elme és serénység
találtatik-fel az apró és gyenge testû emberekben, mint
amaz nagy erõs izmosokban: Mert a' phlegmával elegyitett
vér melly a' nagy vastag testet nemzi egyszer s' mind
az elmének-is meg-vastagitására és tompitására való; de
a' bilissel [p 0185] és mélanchóliával (sárga és
fekete sarral) mértékletesen õszve timporáltatott
vér, melly az õ szoritó természetivel a' testet
nõni és vastagodni nem engedi, egyszer s' mind azt-is
cselekszi hogy mind az elme sebes légyen mind pedig az
itélet fontos.
A' gyenge természet az okosságra és
elme élesitésére szûntelen nogató leczke, mert a'
gyengék semmit nem nyernek egyébként, hanem elméjek
élivel. Az õket oktattya arra, hogy magokat a' hit és jó
lelki isméret által erõssen Istenhez kapcsollyák,
hogy az Isteni erõvel az õ emberi erõtlenségek ki-
pótolódgyék. Igy lészen hogy a' leg gyengébbek leg
erõssebbeknek találtatnak. 2 Cor 12. 10. Mikor
erõtlen vagyok, ugyan akkor erõs vagyok, azt mondgya
vala a' szent Pál.
E' dolognak valósága mindenek felett
a' betegségben tetczik-meg, melly által az Isten meg
erõtleniti a' testet hogy a' lelket meg-erõssitse, az
fájdalmok és erõtlenségek által, a' lelket sok szép
idvességes tanuságoknak kõnnyebben való bé-vételére
készitvén, mellyekre a' meg-tõlt kinyes és egésséges
test fûleit bé-dugja. A' betegség és fájdalom igen rosz
ugyan a' maga természetieben, de jó némelly részbõl,
midõn Istennek tetczik a' gonoszt jó orvosságul
forditani, hogy igy az embert a' penitenciára hijja, és meg-
tekintesse véle a' [p 0186] kezet melly õtet sujtollya.
Azok a' bûnnek bûntetesi, és az halálra vivõ utak, de
azonkõzben ugyan azok a' hû embernek a' kegyelem
eszkõzei, és vezérek a' dicsõsségre. Nagyobb része
azoknak a' kik a' Jésus Christusban hittenek midõn e'
világon élne, a' testi nyavalyák által vitetett arra, és
õ-is testeket gyógyitván azoknak, gyógyitotta lelkeket-is
egyszer s' mind, ezt mondván nékiek: Meg-
bocsáttattak az te bûneid.
A' ki józanon meg-akarja
gondolni a' nyavalyáknak mivóltát és mértékét, inkább
kell annak abban arra vigyázni a' mit azok felõl itél, mint
sem a' kõrûllõtte forgó szerelmesinek jajgatásira
és szánakozásira, a' kik az õ meg-maradását ohajtyák.
Azt mondgyák ugyan kõzõnségessen, hogy akkor leg
betegebb az ember mikor nem érzi betegségét: mindazáltal
ugyan valami kõnnyebséget vészen a' beteg addig mig meg-
érzi. Ha igen nehéz a' betegség, a' nem tart sokáig: Ha
lassu ismét, a' meg kõnnyebben szenvedhetõ. Ha a'
nyavalya gyógyulható, békességessen szenved, a' jó
gondviselés azt meg-gyógyittya. Ha gyógyulhatatlan, ne
félly semmit, a' halál végét el-hozza. Nem felettébb való
nagy gonosz az, melybõl való ki-menekedés felõl bizonyos
lehet ember. Vagy a' betegségnek vagy a' betegnek el-kell
egyszer végezõdni.
[p 0187] Valami orvosságot a'
kûlsõ Philosophia ez aránt adhat, csak ez egyedûl, hogy
a' meg-gyogyulhatatlan nyavalyáknak a' békességes tûrés
az orvossága. De ebben a' szûkségben a' keresztyén
Philosophia az Isteni vigasztalásoknak tárházát meg-
nyittya, mellyek hogy a' hû embert békességes tûrõvé
tegyék a' nyomoruságban, õrõmre indittyák a'
reménségben, és meg-mutattyák a' jutalmat, melly nék el-
vagyon tétetve hogy el-vegye a' harczolás után. Sõt még a'
viadal kõzben-is segiti a' hit, és az a' Vigasztaló
mellyet a' Jésus Christus igért az õ Tanitványinak,
erõssiti a' harczon. Hogy ha nyavalyáját meg-
hoszszabbittya-is azt mondgya néki a' mit sz.
Pálnak, midõn õtet testében csapdosná: 2 Cor. 12.
v. 9. Elég néked az én kegyelmem? mert az én erõm
erõtlenség által végeztetik-el,
Ez kegyelem altal
a' betegségek le-tõrik szarvát a' kevélységnek, meg-
óltyák a' testi kivánságokat, el-fordityák à szivet
e' világ szeretetitõl és az igasságnak éhezését és
szomjuhozását szerzik. Theodorius a' Coloniai Ersek
igen bõlcsen adgya vala tanácsul Sigmond Császárnak,
hogy azon akarattya lenne egésségében-is a' szent
életre, mellyet fogad vala midõn a' kõszvényben és
árenában fekûnnék. A' nyavalyák a' hû embernek
eszében juttattyák az õ romlandóságát. Midõn mi
eszûnkben [p 0188] veszszûk azt, hogy a' mi
fõldi hajlékunk romló félben vagyon, ohajtozzunk amaz 2
Cor. 5. 1. Istentõl készittetett épûletre, melly nem
kézzel csináltatott, hanem õrõkké való menyben. Es
azok a' fájdalmok mellyek minket faggatnak azt cselekszik
hogy ama nagy orvos Doctorhoz folyamodgyunk, ki igy hiv Matt
11. 18 Jõjjetek én hozzám mindnyájan, kik meg fáradtatok
és megterheltettetek, és én meg-nyugotlak titeket. Igy
a' gonoszbul jó jõ-ki azoknak a' kik jók, és a'
lészen hogy a' gonoszbul-is jó légyen. Sõt még a
betegségben és a' fájdalmok kõzõtt-is az Istennek' fiai
fel-talállyák a' lélek békességét, és az elme
gyõnyõrûségét.
TIZENHARMADIK RESZ.
Az
Számkivettõtésrõl.
I Gen illendõ dolog hogy ha
minek utánna a' vóltaképpen érezhetõ gonoszokrul
szóllottunk, által megyûnk az elmétõl magának képzélt
gonoszokra, és szóllunk a' testi fájdalom után a'
számkivetésrõl. E' világ minden embernek
kõzõnséges és természet szerént való lakó
helye: A' számkivetés sem egyéb, hanem adgyik
tartományból másikban való bujdosás. Az a' tartomány
pedig mellyet egy számkivetés helyének tart, a' [p 0189]
kedves lakó fõlde azoknak a' kik ott szûlettenek, sõt
még azoknak-is a' kik oda számkivetésben ûzettenek, hogy
ha lelkek hozzá szokhatott. Embernek hazája
számkivetésnek itiltethetik attól a' ki nem tudgya
honnan való õ, mint régen Oedipus járt, ki
számkivettetvén abból a' helybõl à hol fel-neveltetett,
ûzetett a' helyben a' hol szûlettetett. Ha az apró
gyermekeket az õ nevelõ dajkájok házátul haza hozzák,
számkivetésnek vélik lenni az édes annyok házát, és
sirni kezdenek. Illyen gyermeki gyarlóság felettébb
busulni e,bernek azon, hogy olly helyen vagyon a' hol soha
nem vólt tõbszõr. Mindenûtt azon egy természet
rendi vagyon, azon egység, és azon emberi nemzet. Avagy nem
szégyené hogy az embert fellyûl mullyák az oktalan
állatok a' bujdossásnak dolgában? A' fecskék el-ûzetnek
a' mi fõldûnktõl a' hidegnek el-kõzelitése miatt, s'
azonban õrõmest el-mennek más fõldet keresni
Europának minden tartományin és tengerein által: még-is mi
siránkozunk ha meszsze ûzetûnk a' mi szokott
helyûnkbõl, holott illy nagy világnak részeiben hogy
válaszszunk, módunk vagyon benne: Noha mi azok felett
azt meg-jegyezhettyûk magunk kõrûl, hogy nem minden
fõldet álhatnak ugy el azok az oktalan állatok, mint mi;
mivel a' virtusnak minden tartomány edgyaránt vagyon,
[p 0190] és igy nékûnk-is ha virtussal birunk, mert ez
olly jószág mellyet mindenûtt minden akadály nélkûl
magunkal hordozhatunk.
Ugy vagyon ugyan az hogy
számkivetésben lehetûnk valamelly rosz sovány
fõldõn, de nem azért rosz hogy nem mi fõldûnk. Minden
tartomány edgy aránt meszsze az égtõl, az ég pedig
hazája a' hû embernek. Szintén olly kõnnyû meg-találnunk
Istent számkivetésûnknek fõldén mint
szûletésûnknek fõldén; sõt még kõnnyebb, mert
kõzel vagyon Isten az el-hagyattatothoz; és az õ tulajdon
titulusi kõzzé számláltatik ez-is hogy õ Solt.
146.9 óltalmazója a' jõvevényeknek, Valamelly
kegyetlen Tyrannus ûzõtté-ki országodbul? Gondold-meg
mennyi számu embert ûzz ki országábul az õnnõn
fõsvénysége, melly a' leg gonoszszabb Tyrannus,
sok esztendõkig az uj világnak tengerein bujdosnak a'
drága gyõngy után vagy a' hév tenger fõvenye kõzõtt
járnak hogy bársony festõ csigákat szedgyenek, vagy
pedig az Eszaki tartományoknak jegzõ havasi kõzõtt
nestek és nusztok után. Némellyeknek mások
indulatossági miatt bujdosnak-ki országokbul, némelyek
az magoké miatt. Ha azért semmi idegen dolognak nem láczik
embernek, valamelyre õtõt az õ akarattya vezérli, csak
arra kell szoktatnunk a' mi akaratunkat a' mire
szûkségûnk vagyon.
[p 0191] A' ki békétlenséggel
viseli az õ számkivettetését, meg-mutattya azzal hogy
nem érti miben állyon az hû embereknek állapottya ez
világon, sem pedig az Isten fiainak valóságos hazáját
nem tudgya. Az eg az õ országok, az élet az õ
bujdosások. Ezek idegen vendégek még az õ
szûletések fõldén-is, sõt még az õnnõn magok
testekben-is. 2 Cor. 5. 6. Valamig ez testben
jõvevények vagyunk, távol vagyunk Istentûl, azt
mondgya szent Pál. Holott azért idegen fõldõn vagyunk,
akár melly helyben legyûnk-is ez világon; ne tessék hát
egy hely-is idegenebnek másnál: Soha nem lészûnk
utunkon kivûl csak az Isten felé tartsunk.
TIZENNEGYEDIK RESZ.
Az Fogságról.
A' Fogság az
élõknek koporsója, mert ugyan-is a' ki rabbá esik,
ollyan mint ha halálának elõtte temettetnék-el. A'
szabadság a' Természetnek privilegiuma, mely nélkûl
az élet nem egyéb, hanem szûntelenûl való meg-halás,
ugyan-is jobb vólna embernek életének-is nem lenni, mintsem
élete lévén annak hasznát nem vehetni. Minden oktalan
állatok szabadságokkal élnek, egy néhányakon kivûl a'
kik azt el-vesztették, mivel [p 0192] hogy felette nagy
szelidséget ,utattak hozzánk.
De ellenben valamint hogy
szûkséges a' vas kalitka, hogy az Oroszlyánt fogva
tarthassuk, igy bizony valóba szûkséges e' világon
a' fogság és rabság azoknak meg-tartóztatásokra, a' kiket
meg nem tartóztathat az okos elme, és a' tõrvénynek
tekinteti. Es noha sokan rabbá esnek más módon-is nem csak
bûnõkért, mindazáltal ha az Isten azoknak kegyelmét
nyujtya arra, hogy fellyebb nézzenek, az embereknek felõlõk
való szándékánál, fel-talállyák azt, hogy Isten
bõlcsen cselekszi midõn igy bánik vélek, és ha
egyébért nem-is, avagy csak az õ szabados indulattyoknak
meg-gátolásáért szûkség vólt vélek ugy bánni.
Ha
pedig ugyan semmi szûkség nem kivánta fogságokat,
annál inkább nem szûkség tõrõdniek rajta, mert a'
jó lélek a' leg erõssebb fogságban-is nem veszti-el
szabadságát. A' lélek sem békóval sem bilincsel meg
nem tartoztathatik. Leg gonoszszabb békó ez arant a'
fõsvénység, a' testi kivánság, nagyra vágyódás,
boszszuság ûzés, mellyekrûl sokan a' kik
szabad embereknek tartyák magokat, meg-vadnak fogattatva és
terheltetve. A' ki pedig ezeket a' kõteleket ki-veheti
nyakábul, szabad ember az, ha szintén tõmlõczben
vagyon-is. Illyen vala a' szent Pál szabadsága az õ
lánczában, 2 Tim. 2. 9. Mint egy gonosz tévõ ember,
[p 0193] ugy mond, nyomorgattatom mind a' fogságig,
de az Istennek beszéde nem kõttetett-meg.
Azonképpen az Istennek kegyelme nem kõttetett-meg, hanem
erõssiti és vigasztallya azokat, a' kiktõl meg-
tagadtatik a' járásra sõt még a' szóllásra való
szabadság-is, és az a' kegyelem a' testnek lánczaival
él alkalmatosságul a' léleknek fel-szabaditására.
Szûkség hogy igen a' fõldhõz ragadtatott ember légyen az,
a' kit végre e' világtul el nem von az hoszszas rabság.
Nem olly hamar unnya-meg a' fogságot a' ki meg-gondollya hogy
a' fogság természeti szerént való nékie, hogy õ
kilencz hólnapi fogságban vólt az õ annya méhében; hogy
hólta után bé-rekesztetik egy szoros koporsóban; és
hogy mig ezt az utolsó fogságot várja-is, meg-vagyon
terheltetve ez világon való éltében, mint a' csiga, olly
terehvel mellyet mindenûtt magával hordoz, melly az õnnõn
maga teste, melynek alkalmatlanságit-is valaholott jár,
magával viseli, és melynek sok féle szûkségei és
terhes vólta, a' mindenkoron munkában lenni szeretõ
léleknek gyorsaságát meg-gátollya, és el-kezdett dolgait
véle félben hagyattya. Gondollyuk-meg minémû gyorsasággal
mennek a' mi gondolatink egy szempillantásig a' világnak
edgyik végérõl a' másikig, és melly magassan kelnek-
fel a' mi igyekezetink, [p 0194] mellyeknek kinszerittetûnk
el-vágni sebes szárnyokat, hogy ottan le-szállyanak
a' test szûkségeirõl való gondviselésre; és annak
utánna meg-gondollyuk azt-is hogy a' mi testûnk valóságos
fogság, melly a' lelkett rabul tartya, az embernek fõvebb
részét. Ha fogságban esik testûnk, azzal nem sok
tóldódik fogságunkhoz, mert ez csak ollyan mint ha két egybe
járó pohárt egymásban eresztenének.
Valaki ez világot
látta és itiletes szemmel meg-tekintélte, meg-
ismérhette mennyi szolgálattal légyen az tellyes; hogy a'
kûlsõ ceremonia merõ azon rabság, melly minden
alkalmatossággal terjed és sok féle képpen szaporodik;
hogy a' kûlsõ tisztességek merõ azon arany békók,
és a' kereskedések vas nyûgõk; Hogy a' kõzõnséges
pártolkodások rabul tartyák a' kõz népnek hasznait, és
hogy e' világi reménség a' lelki isméretnek hány tõrt.
Sokszor ember el-kerûlte ezt a' fogságot a' tõmlõczbéli
fogsággal, és javára vólt a' változás. Ismértem ollyan
emret, kinek az õ fogsága menedék helye, és erõssége
vólt, és a' veszedelmes idõnek igyeit bajjait
fogságával kerûlte-el, hogy beléjek nem elegyedett.
Nincsen olly erõs tõmlõcz melly meg-tartóztathassa a'
hû lelket. Azok a' kiktõl meg-vagyon tiltva hogy
felebaráttyokat ne lássák és kedves [p 0195]
baráttyokkal ne beszelhessenek, szabadságok vagyon
mindazáltal arra hogy szûntelen Istennek
beszélhessenek. A' Jésus Christus a' ki a'
kõnyõrûletességnek ezt a' munkáját maga parancsollya,
hogy meg-látogassuk a' foglyokat, õnnõn maga véghez
viszi azt szorgalmatossan, vigasztalván az õ
lelke által azokat, kiktõl az emberi segitség meg-
tagadtatott, és meg-nyilt egeket mutatván azoknak a' kik zár
alatt vadnak.
Bizonyára nem a' lélek hanem egyedûl a'
test az, melly fogságban esik. A' tõmlõcz tartó el-
tilthattya ugyan barátinkat tõllûnk, hogy ne
látogathassanak fogságunkban, de bé nem zárhattya a'
lélek békességének és vigasztalásának ajtaját.
TIZENÖTÖDIK RESZ.
A' Férjrõl, Feleségrõl,
Magzatokról, Szûlékrõl és Barátokról, azoknak
bõcseirõl és káráról.
U Gy láczik mintha ezeknek
a' szerencse javai kõzzé kellett vólna
számláltatniok. De erre egy kicsinnyé Stoicus modra meg
felelhetnék, hogy még nincsen vóltaképpen nyilván, hogy ha
a' jók kõzzé-e vagy pedig a' gonoszok kõzzé kellessék
ezeket számlálni, és hogy ezeket mind a' két [p 0196]
részhez számlálhatni az embereknek mi vóltok
szerént, a' kik ezeknek személyeket viselik. De én
ezeket sem a' jók sem a' gonoszok kõzzé nem
számlálom, hanem mindenik után tészem, és a' mi
rajtunk kivûl való dolgok kõzzé, mellyek felõl meg-kell
látnunk hogy egyenes itéletûnk lehessen.
Hogy e' meg-
lehessen, szûkség ezeket két képpen gondolni. A'
mennyiben emberek és igy jók vagy gonoszok, ezeket vagy
amazokat bé vehetõk vagy nem: Esismét a' mennyiben kõzel
valóink s' barátink. Itt pedig valóban el-kell távoztatni
hogy a' második tekintet akadállyára ne légyen az
elsõnek, annyira meg-vakittatván és el-fogatván ember a'
férji és feleségi tekintettûl, az utyafiui vagy ugyan
magzati kõzelitéstõl, hogy a' miatt alkalmatlan légyen
az õ hajlandóságok és természetek felõl való egyenes
itélet tételre és azoknak igaz bõcsinek fel-találására.
Csak az egy Atyai és Anyai tekintet vétettetik-ki, mellyre
nézve a' magzatoknak nen kell ûzni szabadságokat az õ
szûléjek felõl való itélet tételben, mert ez aránt
ennek az Szûléi tekintetnek ugy kell lenni mint egy által
rekesztõ kárpitnak vagy fedélnek a' mi szemeink és
szûléink erõtlenségek kõzõtt, hogy semmit jónál
egyebet meg ne lássunk õ bennek, mert maga szemeit
embernek ez [p 0197] aránt meg-csalni nagy bõlcsesség.
Noha fel-tõtt czélomtul távol mennék hogy ha én itt a'
Szûléknek és magzatoknak tisztekrõl szóllanék:
mindazonáltal mivel hogy én mindenben az elme
gyõnyõrûségét keresem, nem lehet hogy meg ne jelencsem
hogy minden kûlsõ társaságbéli és természetbéli
munkáink és tiszteink kõzzûl semmi ugy nem
gyõnyõrkõdteti lelkûnket, mint az a' tisztûnk
mellyet Atyáinknak s' Anyáinknak tészûnk. Ez az, a'
melyben állattya vala régen Epaminondás az õ sok
gyõzedelmeinek fõvebb bóldogságát, hogy azok az õ
Attyának életében estenek, mellyekbõl az õ édes Attya
igen nagy gyõnyõrûséget võtt. A' Szûléinken kivûl-
is a' kikhez mi kõtelességûnk vagyon el-kell kõvetnûnk
az aránt való tisztûnket, meg-emlekezvén arról, hogy
lehetetlen nékûnk addig azokban gyõnyõrkõdnûnk, mig
véghez nem viszszûk azt a' mivel hozzájok tartozunk, mert
ugyan-is azt a' gyõnyõrûséget nem õ tõllõk hanem
minnen magunktol kell várnunk, melly ugy lészen ha
tisztûnket hozzájok teszszûk. Az a'
gyõnyõrûségûnk melly vagyon kedves feleségûnkben,
vagy valamelly jó atyánkfiában, vagy pedig valamelly
kiváltképpen való barátunkban, áll inkább abban a' mit õ
véle mi cselekszûnk, hogy sem mint a' mit tõllõk
vészûnk, és a' mi lelkûnknek meg-nyugtatásában
[p 0198] azon hogy a' mi barátsági tisztûnket véghez
vittûk.
Nem ártunk azzal semmit felebarátunknak ha
végére megyûnk elébb miben állyon a' mi ebbéli
tiszteinknek el-kõvetésének természeti, és miket
foglalhat bé magában, hogy meg-tudgyuk mi is mit kellessék
azokbul várnunk. Azokban az egymáshoz való
kõtelességekben, mellyek szõvetkezés által mennek
véghez, minémûek a' férj, feleség, barátink, elõl kell
járni az itiletnek, az után kell kõvetkezni a' hozzánk való
választásnak, minekutánna meg-fontoltuk
személyeket, hogy meg-tudgyuk mellyik hozzánk való
minekelõtte hozzá ragaszkodnánk. De a' mi Szûléinkhez,
vér szerént való atyaánkfiaihoz való kõzûnket
illeti, mellyet a' természet nálunk nélkûl fundált,
szûkség hogy elõl járjon a' hozzájok való jó indulat,
az után a' felõlõk való itilet, ugy hogy ámbátor
szûléink és atyánkfiai legyenek, és hozzájok való
magzati indulatunk meg-légyen, mindazáltal csak ugy bizzunk
hozzájok a' mint az õ jámborságok, s' a' dolgokra való
alkalmatosságok kiványa. Ebben a' részben a' kõz nép
igen meg-csallya magát, kik hogy az õ atyafiui nagy
bizodalmokat ki-jelencsék, igy szoktak szolni: Ugy
bizom hozzá mint atyámfiához: De avagy nagy részént
a' nyuzó fosztó tolvajoknak [p 0199] nincsené õcscsõk
báttyok: Dee mindazáltal bolondok vólnának ezek ha azokhoz
biznának. A' kalmároknál ez még-is kõnnyebben esik,
midõn tõllõk vásárlunk, s' igirik hogy ugy adgyák
árujokat mint attyokfiainak, mert õk bûnnek sem tartyák
a' más meg-csalást. Honnan vagyon, hogy az Anglusoknál ez
a' szó cousiner mind azt tészi hogy atyafiaskodni,
mind pedig meg csalni, mivel hogy igen régi szokás
atyafiságnak szine alatt mást meg-csalni.
Tanácsért
és társalkodásért azt kell inkább választani a' ki
méltóbb, nem a' ki kõzelebb való. Segicséget adni vagy
segitséget kérni pedig azt a' ki kõzelebb való, nem a' ki
méltóbb, csak hogy leg alább jámbor légyen: Mert ez arábnt
annyira meg kell becsûlni a' természetnek munkáját melly
ezt a' vérségi kõzel valóságot szerzette, hogy ha
valami virtus vagyon az atyánkfiában ámbár kõzép
szerént légyen az, azért a' kevés jóért szeressûk
azt inkább mint a' vérségért. Azt mondgya Salamon hogy
Példab. 17. 17. az atyafiu a' nyomoruságban tetczik-meg,
mivel hogy egyéb barátsági szõvetségek el-
óldoztathatnak, és meg-hûlhetnek valami viszsza
vonásnak, nyereségnek, vagy gyanunak alkalmatosságával;
De az atyafiak kõzõtt ezt erõssebben fundálta a'
természet, és még a' nyomoruságban-is ai igaz vég
[p 0200] melly nem hazudhat, avagy csak félvén a' kûlsõ
gyalázatos hirtõl, azt miveli, hogy edgyik atyafi jó lelki
ismérettel kõzõllye segitõ erejét a' másikkal.
A' Feleség és magzatok meg-probállyák még az erõs elmét-
is a' nyomoruságban, mert embernek azokhoz való indulattya meg-
gyengiti még az magát el-szánt bátor szivet-is, és
hogy azokat meg-segithesse, meg-tántorodik még az nemes
elme-is. A' kinek sem felesége sem gyermeke, annak
kevessebb a' gyõnyõrûsége, de kevessebb a' bajja-
is. Meg-kell egy szóval azért vallani hogy a' két érdemes
személlyek kõzõtt való rendes házasság, fõ pontya
e' világi bóldogságnak.
A' magzatokbul nem kell várni
egyéb jót a' Szûléknek, hanem csak a' vélek kõzlõtt jó
téteménybõl származott gyõnyõrûséget: Mert a'
szûlék és magzatok kõzõtt a' jó tétemény
természet szerént le-szokott szállani (a'
magzatokra) nem fel-hágni (a' szûlékre.)
Semmi nincsen
drágább e' fõldi dolgok kõzõtt a' jószágos
cselekedetekkel fénlõ és hûséges barátnál, akár atyafi
légyen akár ne; Es ha az minket mind észére mind
virtusira nézve fellyûl halad, az annál jóbb. Bizonyára
meg-kivántatik a' barátságra hogy az egy más baráti
egyenlõk legyenek, de ismet maga a' barátság az
egyenetleneket-is [p 0201] egyenlõkké tészi. Ha ez igy
nem vólna lehetetlen vólna csak két barátot-is találni ez
világon, mert nem lehet az, hogy csak két ember-is
találkozzék a' kik tellyességgel mindenben egyenlõk
legyenek. A' barátságnak bõcsi jár annak bõcsi
szerénta' kit szeretûnk: Szûkség azért hogy a'
kiket szeretni akarunk, elébb azokat jól meg-ismérjûk,
hogy az õ bõcsõk szerént, a' mint érdemlik, ugy
szerethessûk õket. Kõzép szerént való jo akarattya
egy nagy érdemû embernek kivánatossabb és inkább
hozzája kõtelezhet, mint sem hozzánk való buzgó
indulattya valamelly tudatlannak, ha felette nagy vólna-is az.
Mert az elsõtûl ember mind tanitást, mind
tisztességet mind pedig gyõnyõrûséget nyerhet. De a'
másioktól nem egyebet alkalmatlanságnál és unadalomnál,
ollyan ember forogván elõtte kiben semmi olly virtus
nincsen. A' mi az illyennel való barátságban leg jobb lehetne,
nem egyéb lenne hanem az el-kezdett barátságnak félben
hagyása s' annak meg-bánása.
De ámbár barátságot
szabadoson választott személlyel kõssûnk,
vagy pedig ollyannal a' kit az teámészet [!] kõtõtt
hozzánk, ugy hogy ne várhassunk abból a' barátságból
semmi gyõnyõrûséget, azon fellyûl a' mire azok
érkeznek eszûnkben jusson szûkség, hogy ezek
kiket mi szeretûnk, amberek, [p 0202] ollyanok kik
gyakorta a' mi segitségûnkre jelen nem lehetnek betegségek
miatt, és végre tõllûnk el-is mulnak az halál által, és
ollyanok kiknek csak ideig való haszna miénk, nem pedig
örõkõs birtoka. A' leg hatalmassabbak-is és a'
virtusokkal leg inkább fénlõk, csak romlandó
nádszálak, mellyekhez mindenestõl fogva nem kell
támaszkodnunk, hogy valamiképpen el ne romollyanak, és igy
mi magunk-is rutul meg ne essûnk. Jerem. 17. 5. Azt
mondgya az Ur: Atkozott a' férfiu, ki bizik az emberekben, és
erõsségét helyhezteti a' testben. Valamint azért
hogy ez olly sententia mellyet Isten mondott azok ellen, kik
reménségeket vetik emberekben, akképpen bizony való dolog az-
is hogy a' romlott természet erre igen hajlandó. Embernek
egészszen reménbségét edgy emberben helyheztetni, nem
egyéb, hanem embernek magán kivûl lenni, még-is nem egyéb
hanem Istenen kivûl lenni; Nem egyéb hanem embert Istenné
csinálni, mivel hogy egyedûl az Istent illeti a' tellyes
bizodalomnak homágiuma. Nem kell hát csudálni, ha az Isten
azért boszszuállásra indul.
E' gonosznak a' régi
pogány Philosohpusok egy orvosságát találták, de az-is
ollyan hogy õ maga roszszabb ez gonosznál-is, tudniillik
hogy az ember egészszen magában bizzék. Ez noha
vastag [p 0203] és igen veszedelmes tévelygés magában,
de még-is mint egy fél út az igasságra: Mert õk azt jól
meg-értették hogy a' bõlcsnek nem kell fûggeni mástól,
hanem magát meg-kell vonni és magában kell lennie, melyben
kinek kinek, mind jó mind gonosz dolga vagyon helyheztetve:
De nem adtak oly tõrvényt az õvéiknek, hogy ember az
Istent keresse õnnõn magánál, éls hogy ott fel-
talállya, hijja magához, szent tiszteletivel,
tõkélletes szeretetivel, és tellyes bizodalmával, hogy
el-jõjjõn és az õ szivében bé-szállyon és
abból magának templomot épitsen; mivel ez a' tudomány
méltóságossabb oskolát illet mint sem minémû az
õvék vólt.
Soka, mivel hogy nagy nemzetségû emberek
vóltanak, és jó akarójoknak sokaságához biztak, annál
inkább le-hadták mind a' szép virtusoknak gondgyát,
mind pedig egyéb serénységeket, és hasonlatosokká
lõttenek az Olasz országi fõ Aszszonyokhoz, kik
sétálván-is csal alig értetik lábok ujja hegyit a'
fõldre, mivel két felõl hónallyoknál fogva hordozzák a'
szolgák; Szûkség vólna az illyeneket hazájokbul
meszsze ki-ûzni, hogy idegen fõldõn bujdosnának, és
tanulnának lábokon járni, hordozó dajka nélkûl. Senkinek
sem bátorsága sem gyõnyõrûsége nem lehet, valaki
mind óltalmát mind pedig gyõnyõrûségét [p 0204]
egyedûl a' szomszédgyátul várja. De ellenben annak
tõbb gyõnyõrûsége vagyon ez világon, a' ki csak kevés
dolgokat kiván, kevesen busittyák, inkább kivánván a'
barátokat azért hogy azokkal jót tégyen mint sem hogy
azoktul jót végyen, és inkább keresvén azokban a'
virtust, mint sem a' segitséget.
Illyen módon
készittyûk magunkat arra miképpen kellessék osztán
barátinktól valaha meg-válnunk, melynek meg-kell ugyan
végtére lenni. Mert vagy mi hadgyuk-el barátinkat, vagy õk
hadnak-el minket. A' halál el-választya egy mástul a'
barátokat, és el-bontya a' házasságot. Es akkor
álmélkodás nélkûl meg-kell gondolni, hogy halando emberek
voltanak azok a' kiket mi szerettûnk, noha még
szûkségessebb volt volna azt régen az elõtt meg-
gobndolni.
Egy régi Philósophus meg-látogatván
szomszédgyát, ki az õ szerelmes eleségének
halálán keservessen siránkozik vala, midõn sirni
látná, nagy haraggal meg-térvén oda hagyá, ezt mondván:
Nagy bolond! Nem tudtadé még az elõtt hogy aszszony
embert võtt vólt feleségûl, nem halhatatlan Isten
aszszont? Noha nem kell dicsirni ezt a' kemény paraszt
pirongatást, de ugyan bizony e' mellett meg-kell azt engedni,
hogy bolondság embernek azon sirni a' mit még az elõtt jól
tudott hogy el-kõvetkezik.
[p 0105] Mindazonáltal akár
mint okoskodgyék az elme, de ha a' barátsági szõvetség
ugyan kiváltképpen való tõkélletes, nem lehet hogy ott a'
barátoknak egy mástul való el-válása keserves ne
légyen. Engedgyûk-meg azért hogy kõnyveint hullyanak, de
ne kinszeritsûk hullani. Az okos keresztyén ember midõn
halála oráján vég bucsuját vészi szerelmes
baráttyátol, meg-emlekezeik arról, hogy õ az õ baráttyát
Istenétûl ollyan tõrvény alatt võtte vólt, hogy azt
nékie el-kellessék hadni, mihelt Isten õtet magához
viszsza kivánnya. Hogy ha pedig még ezek felett vagyon oka
reá hogy el-hidgye azt, hogy õ az halál által jobb
állapotra mégyen által, dicsérnie kell Istent érette, nem-
is busul egy cseppet-is rajta, mivel azon busulni a' mit
Isten mivel, Isten akarattya ellen való pártolkodásnak
neme. Azokat siratni a' kik boldogok, vagy tudatlanságnak,
vagy irigységnek vagy pedig embernek maga felettébb való
szeretetinek jele. Ha nem õrûltûnk azon, midõn õket
nyomoruságban láttuk, miért busulnánk hát
õrõmõkõn?
Az a' mi néminémûképpen
vigasztalásunkra lehet a' mi szerelmesinknek tõllûnk
való el-távozásokban, ez, hogy a' mi ellenségeink-is
szintén ollyan halandók mint a' mi barátink. Az eszes
embernek az õ ellenségit ugy kell gondolni, mint [p 0106]
veszszõket az Isten kezében, és inkább nézi a' kezet
mint a' benne való veszszõt. A' ki a' mennyire tõle
lehetne el akarná veszteni az õ ellenségeit, ugy tenne csak
mint a' gyermekek a' kik meg égetik a' veszszõt s' az
után õrûlnek mint ha nem vólna tõbb veszszõ e'
világon. A' miellenségeink gyakorta tõbb jónkra vadanak
nékûnk mint a' mi barátink, mert hogy barátinkhoz
támaszkodunk, azzal meg-restûlûnk, de ellenségeinknek
ellenkezése a' jószágos cselekedetekre serkenget. A' mi
ellenségink erõt adnak nékûnk a' mennyiben miattok Isteni
segedelemhez folyamunk.
Semmire nincsen nagyobb szûksége
a' bõlcsességnek, mint hogy eszessen tudgyunk itiletet
tenni ellenséginkrõl, mivel vagy a' félelem miatt
erõssebnek véli ember ellenségét mint vóltaképpen
vagyon, vagy pedig kevélységbõl meg nem tekénti jol annak
erejét és mesterségeit. Ez valóban meg-tartása
hásznos tudomany életûnk igazgatására és
csendességére, hogy kevés e' világon az nagy jó barát,
ellenben pedig nincsen kicsiny ellenség.
Mikor ellenségeink
arra birják magokat, hogy meg-békéllyenek velûnk,
szûkség hogy mindeneket a' szeretet által jóra
fordicsunk, õrõmest meg-engedgyûnk, még az elégtelen
kopasz mentséget-is bé-vegyûk és a' meg-békéllésben
ingyen [p 0207] se emlicsûnk ollyan dolgokat, mellyekrõl
mentségét el ne fogadnók. A' nékûnk tõtt
boszszuságnak leg jobb orvossága annak el-felejtése.
Midõn a' meg-békéllés lehetetlen, minden dolgoknak a'
roszszabb felét kell forgatni, mind hogy ember magát
meg-erõssithesse belõl, és eleit vehesse a'
kûlsõ gonoszoknak eszes és erõs utakon módokon. Melly
utak módok-is ha ugyan haszontalanoknak találtatnak és a'
gonosz igen nagy s' orvosolhatatlan lészen, vagyon még
az eszes keresztyennek egy erõs bástyája, mellyet
ellenségének minden hatalma sem vehet-meg; ez a' jó lelki
isméret melynek az Isten mindenkoron részérõl áll.
Ez az, mellyet a' hû ember nagy hûséggel oltalmaz, nem csak
mint utolsó menedék helyét, hanem ugyan mint edgyetlen egy
jószágát és olly erõs várát, melly egyedûl méltó
hogy meg-óltalmazzák: Ez mind addig meg-vehetetlen valameddig
a' Hittõl védelmeztetik, óltalmaztatik.
TIZENHATODIK
RESZ.
Az Halálról.
E Rrõl leg tõbbet szóll
Seneca, noha magára nézve leg kevessebbet kellet vólna
szóllani: Mert holott kételkedett arról, hogy ha az halál
el-rontyaé [p 0208] a' lelket vagy pedig szabadságra
kûldi,
(Mors nos aut consumit, aut emittit.)
és
az elsõ értelemre lévén inkább hajlandó, jobb vólt vólna
nékie hogy ha az helál felõl soha nem gondolkodott vólna,
vagy pedig soha arról nem szóllott vólna. De mit mondok?
Azok az õ rendin való Bõlcsek, a' kik õ elõtte
Philosopháltanak a' lélek halhatatlanságáról, olly
nyavalyásul értettenek arról, hogy Seneca nem találhatott
az õ irásokban semmit, melly ez mély dologban õtet
igazgathatta vólna. Nagy privilégiuma-is ez a' keresztyén
embernek, hogy õ az halálon túl életet lát, és hogy a' mi
a' természetnek vége és határa, ugyan az az õ
bolondságának és dicsõsségének kezdete. Az halál a'
melly meg-csal minden egyéb meszszére való reménséget,
egyedûl az hû lélek reménségét viszi véghez.
Az
halál magában nem egyéb, hanem a' testnek a' lélektõl
való el-válása. Ez az ember két részeinek, mellyek igen
kûlõmbõzõ természetûek egy mástol, mindeniknek
az õ eredetire való viszsza térése. A' por,
azt mondgya Salamon, fõldé lészen mint az elõtt
vólt, a' lélek pedig meg tér az Istenhez a' ki adta vólt
azt, melly Isten azon léleknek állapottyát, vagy
irgalmassága vagy pedig szoros igassága szerént
rendeli.
Az halál ez világi élet Comediájának utolsó
[p 0209] actussa vagy játéka. Kinek kinek magára
nézve az Halál világnak vége: Egyképpen ugyan a'
természet ellen vagyon, mivel hogy el-rontya az emberi
lételt; Másképpen pedig természet szerint való, mivel
szintén ugy természet rendi meg-halni, mint élni. Sõt
az halál ugyan szûkségesképpen kõveti az életet: Meg-
kell halnunk mert élûnk, és meg-halunk, nem azért hogy vagy
betegek vagy meg-sebhettek vagyunk, hanem hogy ez alatt a'
tõrvény alatt szûlettetett élõ állatok vagyunk.
Ezokáért a' halál felõll természet szerént
szólván, a' mint Charron az õ irásiban
cselekszik, én jovallom a' mire õ int, hogy a'
halált talpon álva készen kell várni, mivel hogy ez
a' természetnek határa, melly egy nappal minden napon
kõzeleb esik hozzánk. De nem javalhatom azt a' mit hozzá
tészen azon Charron, hogy Tusakodnunk kell az
halál ellen. Miért tusakodnánk, holott ellene senki
magát meg nem óltalmazhattya? Még bolondabb szó ez, mintha
azt mondaná; hogy tusakodván kell ellen álnunk az
elsõnek vagy szélnek; mert ezek ellen ember bé-
fedezheti magát, de nem az halál ellen. Azért valamint mikor
essõ esik, hadnunk kell hogy essék, igy midõn az
halál kõzelget, (kõzelget pedig az naponként) engednûnk
kell hogy jõjjõn, nem lévén ujjabb dolog meg-halni, mint
élni. Hogy [p 0210] sem tusakodnánk ellene, jobb meg-
ismérkedni véle. Bizonyára a' kik a' haláltul félnek, nem
a' halál, hanem az ellen a' félelem ellen kellene harczolniok.
Az illyen félõk két rendbéliek. Némellyek félnek az
haláltól magáért a' halálért; Mások pedig azért a' mi
utánna kõvetkezik. Az elsõ rendbéliek a' kik-is sokkal
tõbben vadnak, kik e' jelen való világot szeretik, és
soha elméjeket a' jõvendõre nem fûggeszthetik, ugy
itilnek mintha meg-halván mindent el-vesztenének. Nagy
bolondság! Nem veszthetik azt el a' mi nem õvék. Csak ugy
birják ez életet mint sellérek, csak addig mig meg-fogadott
ideje sellérségeknek el-telik. Az halál igen szépen
meg-mutattya annak a' fundamentomos regulának igasságát,
mellyet én meg-tanitani igyekezem, hogy azok a' dolgok mellyek
a' mi akaratunknak rendésin kivûl vadnak, nem miéink hanem
kivûllõttûnk való dolgok, nem tartoznak reánk; illyenek
a' gazdagság, a' tisztesség, a' mi magunk testûnk és
az élet: Az ollyaténoknak a' kik ugy gorombáskodnak mintha
valóságos biroi és urai vólnának õk ezeknek a' dolgoknak,
az halál nagy kár vallás és nagy romlás, de nem azoknak a'
kik meg-gondollyák azt, hogy õk azokat csak bizontalan idõ
határáig birják, mellyet szûntelen kell várniok.
[p 0211] E' világ javai csak edgyikrõl másikra maradnak.
Mikor ember vélek él, olly elmével légyen, hogy engedgye-meg
hogy másnak-is jusson: Ugyan itild-meg ember melly igen
zugolódnál ha csak bizonyos számu embereknek vólna olly
privilégiuma, hogy e' világi jókat birhassa mindenha, és
melly igen haragudnál hanem vólna reménséged, hogy azokban
még néked-is rész jút?
Ezek a' tanitások csak kevés
emberekre tartoznak, kik e' világon fel-tészik a'
bûvõlkõdést és a' bóldogságot. De melly kevés ember
bûvõlkõdik? Es ismét azok kõzzûl a' kik
bûvõlkõdnek, melly kevésnek vagyon bóldogsága? Az
elméi okosság dictállya, hogy a' szegény ember nem
szûkõlkõdik vigasztalás nélkûl a' halál ellen,
és hogy maga a' szegénység egyedûl elég vigasztalas
minden gonoszok ellen: Ha az élet nyavalyás, jó annak el-
fogyása. Noha azok kiknek tõb nyavalyájok vagyon ez
életben, azok inkáb félnek innen el-kõltõzni. Bizonyára
holott minden emberek ez alatt a' tõrveny alatt
szûlettettenek hogy szenvedgyenek, és holott a'
nyomoruság minden állapottal kõz, kõvetkezik hogy a'
természetnek leg jobb ajándéka az halál, ugy mint minden
világ nyomoruságinak el-végezõje. Hálá légyen az Ur
Istennek hogy nincsen olly aagy [!] világi nyomoruság,
[p 0212] melynek véget nem vetne az halál.
Gondolly egy
embert, a' kinek semmie nincsen, a' sok adósság azonban
rajta, hazudozása és szégyenkedése után él, a' kit
sokan perelnek, azon kivûl az arénában is kinlódik, ki a'
poroszlók kezébõl házához szaladott, házában pedig
gonosz felesége ûldõzi, otthon sem maradhat. Ha ebben
az õ ûldõztetésében ez nyavalyás ember hirtelen meg-hal,
egy házróll a' tégla fejére esvén vagy fel-dûlvén a'
szekérrel, ez a' bóldog szerencsétlenség, minden
nyomoruságibul ki-mentené nyavalyást: Ha fel-találnák a'
poroszlók, ott hadnák: Minden põrei és minden fogságai
egyszer s' mind el-végezõdnének: nem
szorgalmatoskodnék tovább hol találna kész ebédet: Nem
hagyatnák félben véle álmát adóssági: Meg-szabadulna
mind az árénának fájdalmitol, mind a' gonosz felesége
kiáltásitol. Az halál véget vét azoknak a' gonoszoknak
mellyeknek vége nem vala, és nyugodalmat ád a' szûntelen
munka után. Ez a' nyavalyáknak igaz orvossága. Es a'
foglyoknak szabadsága. E' gyõnyõrûséges állapotot
igyen irja le szent Jób: Jób. 3 v. 17, 18, 19. Ott a'
hitetlenek meg szûnnek a' enyegetéstõl, és ott
nyugosznakkik a' munkának miatta meg fáradtak. A' foglyok ott
nyugosznak, és nemk hallyak a' sarczoltatónak szavat.
Mind [p 0213] kicsiny s' mind nagy ott vagyon, a' szolga-is
szabados ott az õ urátul. Ugyan-is nagy bolondság
embernek attul félni a' mit nem távoztathat, de még-is nagyobb
bolondság attul félni a' mit kivánni kellene. Minekutánna
jól meg-gondoltuk e' világon lévõ gonoszokat, mind azokat
mellyeket ember szenved, mind pedig a' mellyeket maga mivel,
még-is félni a' haláltul, avagy micsoda egyéb, hanem futni
a' maga nyugodalmátul és szabadulásátul? Es avagy micsoda
gonoszt kivánhatni nagyobbat annak a' ki meg nem akar halni,
mint hogy õrõkké e' világon élhessen, az az, hogy
õrõkké vétkes és nyavalyáságos ember légyen?
Ha a'
fájdalom az oka hogy a' haláltól fél ember, sokkal inkább
kell félni az élettûl ez okon. Mert nagyobb rlésze ez
életbéli fájdalmoknak sokkal inkább érezhetõbb mint az
halál fájdalma, még ha vólna valami fájdalma a' halálnak.
Mert ugyan-is hogy gondollyuk-meg, hogy a' léleknek a'
testõl való el-válása fájdalmas vólna, holott az
éltetõ fõ belsõ részek, ugy mint a' máj, a' sziv
és az agyvelõ, igen kevés avagy ugyan semmi
érzékenséggel természet szerént nem birnak? Ez
okáért nagyobb részént azok a' kik halálos betegségben
vadnak, meg-kõnnyebbedést éreznek halálok órája felé.
Innen az halál óráját az Olaszok [p 0214] az õ
nyelveken hijják, Il meglioramento della morte, az az,
halál kõnnyebségének. Ez halál óráján való meg-
kõnnbyebbedé avagy nyavalyának nem érzése hasznos arra
hogy az haló félben valo embert el-vonnya a' világra
viszsza kapdosó szorgalmatosságtul, és tágittsa a'
kõrûllõtte valóknak siralmas kiáltásokat, mellyeket
én a' meg haló embernek nehezebbeknek itélek lenni, magánál
az halálnál. De mindazáltal, valamint hogy a' beteg ebben a'
szoros állapotban, gyengébb hogy sem mint magát ez
kedvetlen dolognak ellenében vetné, és sokkal erõtlenebb
hogy sem mint olly élessen érezhetné nyavalyáját mint
mászszor. Minden fojlódás fájdalom nélkûl vagyon, e'
pedig az, melly ez életnek leg gyakrabban végét
szakasztya. A' leg erõszakossabb halálban leg
tûrhetõbb a' fájdalom, mivel hogy rõvid és végsõ. Ez
olly tengeri hab, melly a' mi hajónkat meg-tõri ugyan, de
egyszer s' mind a' partra-is ki-veti.
Ez pedig az a' mellyre
kell szûntelen néznûnk. Ez az a' melyben idején vas
macskát kell hanni a' reménség által; ugy gondolván a'
halált, nem csak mint egy ki-menetelt, hanem egyszer s' mind
inkább, mint egy haza jutást; mert a' jól el-készûlt
léleknek, a' halál az háboruból való ki-haladás, és az
idvességnek partyára való jutás.
[p 0215] Az attul való
félelem, a' mi a' halál után kõvetkezik, ez életet
keserûvé tészi némellyeknek, és az által a' félelem
által, hogy hóltok után pokolba mennek, immár még itt az õ
lelkek isméretire nézve pokolba vadnak, szemek vagyon a'
ki nyilatkozott pokolnak látására, de nincsen annak az utnak
látására, mellyen azt el-kellene kerûlni.
Más
rendbéliekben ez a' félelem mértékletessebb, ez olly
gonosz melybõl jó jõ-ki; a' mennyiben azokat igazgattya
arra, hogy keressék és fogadgyák az Istennek kegyelmét
és békességét, mellyet nékiek igér a' Jésus
Christusban, és hogy magokat adgyák a' jó cselekedetekre,
mellyek utak az Isten országára. Nem lehet az Istent
kelletinél inkább félni, de lehet felettébb rettegni az ö
igasságától, és ez a' halál után kõvetkezõ haláltól
valá félelem, melynek el-kell nyelettetni a' Jésus
Christusban való hittûl, ki az õ halála által a' halált
az életnek és a' dicsõsségnek kapujává tõtte, mind
azok számára a' kik az õ érdeméhez folyamodnak az
élõ hit által, melly a' jó cselekedetek által mutatya-ki
magát.
Az hû ember nem irtózik a' haláltól, mert a'
Christus el-võtte annak fulákját: Rettentésére vagyon az
a' rosz lelki isméretnek, de õrõmére vagyon a' hû
léleknek, ez az õ kedves és szûnetlen elmélkedése,
melly még az õ ellenkezõ dolgait-is [p 0216] meg-
édesiti, ezt mondatván véle, Ez a' mi
nyomoruságunknak egy szempillantásig való kõnnyûsége,
a' dicsõségnek felette, felette igen õrõkké való
állandóságát szerzi minékûnk; Ez ellenkezések
ottan el-végezõdnek a' bóldog ki-mulás által, mellyet
kõvet minden háboru nélkûl való élet, és végnélkûl
való dicsõsség: Meg-foszthat engem ember életemtõl,
de meg nem foszthat halálomtul ez pedig az én szabaditóm.
Ezen elmélkedés emberrel jobban meg-érezteti az õ
boldogságát; mert ember nem élhet soha gyõnyõrûséggel
ez világi jókkal, hanem ha ollyan indulattal vagyon, hogy
mindenkor kész azokat el-hadni. Akkor kedvesek e' világi
jók mikor azokat gond nélkûl birjuk, és nem féltyûk hogy
el-veszszenek tõlûnk, melly féltés tészi
keserûvé azoknak birását. A' hû ember azt mondgya akár
kevese akár soka légyen. Aldassék az Isten az õ
javaiért, imé tõbbet adott nékem, hogy sem mint
kivántatott vólna, a' jól élésre és a' jól meg-
halásra. De ezek nem azok a' jók, mellyeket nékem igért,
és a' mellyekre engem hiv az õ Evangeliumában. ô vallyon
s' mikor jõ-el az a' nap, mellyen én meg-elégittetem
az õ házának javaival, az õ templomának szent dolgaival?
KIvánok meg oszlatni és az én Christusommal lenni.
Solt. 65. 8. Philip. 1. 23.
[p 0217] Holott halhatatlan és
mennyei léleknek dolga nem egyéb fogságnál ez halandó
testben, melyben õ mint edgy el-temetõdõtt, el-lankadt
és bé fertõzõtt állapotban vagyon, bizony hát csak
ebbõl-is méltán bóldognak itélhettyûk azt a' napot, melly
azt a' szabadságra által viszi.
A' magzatok az õ annyok
méhében szûntelen alusznak; A' már szûletett
emberek, ha jól meg tekintyûk, életeknek majd hason felét
szûletésektûl fogva halálokig aluvással
tõltik-el; De hóltok után a' lélek mellyel az ember
valósággal ember, fel-serken és soha tõbbé nem
aluszik. A' gonoszoknak lelkek, hogy jobban meg-
érezhessék a' kinokat, õrõkké való setétségben
temetõdnek-el. Az igazaknak lelkek pedig hogy a' szentek
õrõkségének részesi legyenek, világossággal
vétetnek kõrnyûl, hogy az Isten szinének látásával
el-változtassanak az õ képére, dicsõsségbõl
dicsõsségbe, ugy mint az Urnak lelke által.
Hogy pedig
arra jussunk, az halálon kell által menni. Minek utánna
azért igy meg-gondoltuk a' halált az õ termeszetiben, ha
valaki még-is a' halált ugy képzéli magának mint gonoszt,
bizonyittya azzal hogy õ valóban belé hólt a' bûnnek s'
a' testnek halálában, és hogy õ test inkább, mint
lélek, az az, barom inkább mint ember.
[p 0218]
TIZENHETEDIK RESZ.
Az embernek belsõ dolgairól mellyeket
magunkéinak mondhatunk.
H Adgyuk-el már azokat a' mellyek
mi kivûllõttûnk vadnak, és tellyességgel
tehetségûnkõn kivûl, és a' mellyeket tõlûnk más el-
vehet, vagy az halál maga, és forditsuk szemeinket azokra
mellyek bennûnk vadnak, és a' mellek inkább reánk tartoznak,
tudniillik a' mi lelkûnkre és annak természeti
ajándékira, mind azokra mellyeket magának maga
munkálódása által szerezhet, mind pedig a' mellyeket a'
kegyelem által már nyert, nem hogy valójában azoknak
természeteket visgélnók-meg, hanem csak hogy azoknak
bõcsõkrûl tehessûnk itiletet és tudhassuk-meg
mennyi gyõnyõrûséget várhatunk azokbul.
De mivel hogy
és a' valóságos gyõnyõrûséget csak azokra a' dolgokra
vittem oda fel, a' mellyek mi bennûnk vadnak, és a' mellyek
tõllûnk el nem vétethetnek, leg elsõben-is nagy
bizontalanságát találom-fel, a' mennyiben minket illetnek,
azoknak a' dolgoknak a' mellyek mibennûnk vadnak: Mert holott
sok dolgok azok kõzzûl a' mellyek mi bennûnk vadnak,
akaratunk ellen-is [p 0219] el-vétethetnek tõllûnk, ez
aránt azokat tellyességgel nem mondhattyuk magunkéinak. Mi
lehet olly a' mellyet inkább magunkénak tarthatnánk, mint a'
mi elménknek fényét és erejét, és a' sok látásbul s'
hallásbul szerzett tudományunkat: Mert ugyan-is ezek azok
a' jók a' mellyekere nézve ama' Philosophus magát biztatá,
a' ki holott puszta kézzel szaladna-ki a' városbul mellyet
az ellenség dul vala, azt mondá még-is, hogy mindenét
magával viszi. De hogy mondhatta õ azt hogy ezek a' jók
õvéi? Mivel nincsen olly mély tudomány és olly fõ
Philosophia, melynek egy agyon ûtés, vagy egy forró hideg
lelés nyakát nem szakaszthattya, Epictetus
semmit-is nem itil vala magunkénak hanem csak a' mi
vélekedésinket, kivánságinkat, és életûnknek módgyát,
ugy mint mellyek egyedûl vadnak a' mi hatalmunkban: De ismét
a' hagymáztul meg bódult elmében oda vagyon ez a' hatalom.
Mert ugyan-is noha az illyen betegségben-is tulajdonképpen nem
a' lélek szenved, hanem annak eszkõzei, mellyek által
munkálódik: Mindazáltal akár hogy légyen az, de ugyan nem
bir az, az õ lelkével a' kiben ezek az eszkõzõk meg-
bántódtanak.
Azt felelni erre hogy az Halál a' lelket
szabadságra hozza; és akkoron a' lélek-is él
szabadságával, és minden õ ajándékival, nem egyéb,
hanem [p 022o] egy kis nahézségnek meg-magyarázására
nagyobbat hozni-elõ: Mert kétség kivûl vagyon az, hogy a'
testi kõtelekkel le-kõttetett lélek, viszszá nyeri
akkor az õ ajándékit és erejét mellyekben való
fogyatkozása az elõtt a' testnek akadállyaitul fûgg
vala: de azt sokkal nehezebb meg-tudni, hogy ha meg-
tarthattyaé a' lélek magának mind azt az értelmet és
tudományt mellyet a' világi dolgokbul magának szerzett vala
ez életben.
A' mi a' kézi mesterségeket illeti, mellyek
egészszen a' testi dolgokhoz ragadtanak, s' azok kõrûl
forognak, nem képes el-hinnûnk hogy a' léleknél meg-maradna
ez mesterségbéli tudomány, minekutánna az halál által a'
lélek el-válik a' testûl. De ellenben a' fellyebb való
mély tudományokban, mellyek egyedûl az elme munkájátul
fûggenek, bolondság vólna el-hinni, hogy a' melly lélek a'
mélységes és sok ideig gyakoroltatott tudományok által
tõkélletessebbé lõtt és ugyan meg-
frisselõdõtt, és az értelemnek nagy kincsét
gyûjtõtte magának, hogy mind ezeket midõn meg-hal egy
szem pillantásban mind el-vesztené, és hogy valamelly
természet visgálónak lelke szintén olly ûressé
lenne a' tudománytul az halálban, mint egy tudatlan szemét
tisztitójé. Midõn pedig a' lélek a' tudomány által nem
csak tudóssabb, hanem ugyan jobb állapotban-is érzi
[p 0221] magát, avagy nem nagy nyavalyásság vólnaé, ha
az halál azt mindenestõl el-tõrõlhetné? A' szent
irás-is miért izgatna bennûnket annyira arra hogy
Bõlcsességet keressûnk, Okosságot szerezzûnk,
ha ez olly keresmény vólna, mellyet a' lélek magával el
nem vihetne?
Ebben áll azért minden mesterség, hogy a'
tudományok kõzzûl azokat válaszszuk-ki, a' mellyeket
a' lélek ugy magáénak tarthasson, hogy el-hihesse azt,
hogy azok meg-maradnak nála akkor-is midõn a' testûl el-
távozik. Mert másképpen félõ hogy a' mely mesterségekhez
tõb munkával jutunk, el ne aludgyanak életûnk világával
adjût. Mert mivel hogy a' meg-hóltaknak nincsen semmi
részek mind azokban valamellyek az nap alatt lésznek, ugy
tetczik hogy azok a' kik a' sok gyakorlással elméjekben
szedték s' tudgyák, mind a' régi mind pedig à mostani
históriákat, meg-halván, ottan el-felejtik mind az nap alat
viselt dolgokat, ezenképpen a' nyelveknek a' tõrvényeknek,
és minden ez életnek mi vóltát nézõ tudományoknak s'
mesterségeknek Proessorai. De igen kételkedem a' felõl
hogy ha az Isten munkáinak természeti szemlélõi, meg-
halván el-vesztiké az õ tudományokat, mivel hogy edgyik
tiszti és tõkélletessége ez a' teremtett állatnak, hogy
személye az õ teremtõje bõlcsességét és hatalmát
az õ csudálatos [p 0222] munkáiban: En-is az én
részemrõl hajlandó vagyok arra hogy el-hidgyem, hogy a'
mély dolgokban a' nap alatt a' meg-hóltaknak nincsen semi
részek, nem az Istennek munkái azok, hanem az emberek
dolgai a' mellyek kõrûl ez életben foglalatosok; de azt-is
el-hiszem, hogy ezt a' nagy tudományt azok a' lelkek az õ
meg-dicsõittetésekben méllyebban [!] meg-értik és
fellyebb el-érik. Azt-is el-hiszem, hogy a' prognostikáló
csillagokbul jõvendõlõ Astrologusoknak más formát
kell akkor elé-venniek az ég forgásinak meg-értésére, és
hogy az õ tilalmas magyarázások, nékik az égre nem irt
utat.
Nec quicquam tibi prodest Aërias tentasse
domos morituro.
Mind ezek kõzzûl az elme
ékességei kõzzûl, csak egy vagyon, melyrõl bizonnyal
azt mondhattyuk hogy meg-maradó, és igy valósággal miénk ha
egyszer szert tehetûnk reá. Ez, az a' bõlcsesség
és értelem melyrõl azt mondgya Salamon, Peldab. 3. 18.
hogy Eletnek fája ez azoknak a' kik meg-kapcsollyák
õtet, és mind azok kik õtet meg-tartyák, meg-
boldogittatnak, és v. 16. hogy Napoknak
hoszszusága vagyon ennek jóbján az az, hogy ez adgya
az õrõkké valóságot. Ez a' bõlcseség áll az Istennek
isméretiben, szeretetiben, hozzá való
engedelmességben és a' benne való bizodalomban.
Annakokáért ha meg-visgálom a' mi belsõ dolgainkat,
[p 0223] nem találok tõbbet két dolognál melly elõl
bizonyossan el-hihessem hogy az halál által el nem
vész. Az edgyik õnnõn maga természeti erejével és
tehetségivel egyben a' mi halhatatlan lelkûnk, melly soha
ugy meg nem homályosodhatik a' testnek ellegeitõl, hogy
ottan meg ne világosodgyék e' testbõl való ki-menetele
által. A' második ez a' fõ bõlcsesség, (midõn
Istennek tetczik hogy azzal meg-ajándékozzon) melly áll az
õ isméretiben, szeretetiben, és az õ igiretiben való
hitben. Ezeken kivûl való javaink kõzzûl soha meg nem
tudgyuk mondani bizonyoson, mellyik nálunk meg-maradandó s'
mellyik nem. Azért okossan cselekednék ember ha azokat a'
jókat igyekezné keresni, mellyeknek tõkélletes birásában
az halál (melly más képpen mindent egyebet el-ragad
tõllûnk) juttatna-bé.
Meg-csõkõnésére szolgál e'
tudomány azoknak a' kik azon tõrik éjjel nappal fejeket, hogy
a' Logicának minden szoros régulái szerént
formálhassák és változtathassák argumentumikat,
és a' kik az Algebrának titkos mélységeiben éppen el-
merûltenek, ha meg-gondollyák, hogy mind ez a' tudomány
melyhez illyen rettenetes nehezen jutnak, el-vész egy szem
pillantásban, ki kivánná magát gyõtreni azon hogy magát
illyenekkel terhellye, mellyek ez életben nehezek, halála után
[p 0224] pedig sem helye sem nyoma enn nem marad, hanem csak
ez, hogy meg-bánta azt hogy annyira reá adta vólt magát,
elméjének élit illyen tõvisses haszontalanságra adta
és a' valóságos tudományt el-mulatta?
Noha ugyan nem vagyok
olly kemény és kedvetlen biró, hogy az elmének azokat az
ékességeit mellyek felõl bizonyosok nem vagyunk hogy meg-
maradandók lésznek hóltunk után nálunk tellyességgel
haszontalan dolgoknak tartanám. Mert azok kõzzûl sok
felõl azt mondhattyuk, hogy valamint hogy azt nen tudgyuk ha
meg maradnaké hóltunk után nálunk, ugy azt sem tudgyuk
bizonyoson hogy el-vesznek tõlûnk. Sokak ezek kõzzûl
az elme ékességi kõzzûl ha szintén vesztendõk-
is, da ugyan Istennek szép ajándékai. Hanem szûkség
ez aránt ugy birni a' mi lelkûnket hogy az elmének illyen
ékességiben csak annyira való gyõnyõrûséget
keressûnk a' mennyiben annak maradandósága terjed. Azt
tudgyuk bizonyoson hogy az Istennek isméreti és
szereteti mind meg-marad, mind pedig meg-maradandóvá
tészi azt a' ki azzal bir: Erre adgyuk hát fõ gondunkat,
és itt keressûk állandó gyõnyõrûségûnket: Nem
tudgyuk pediglen azt ha az elmének egyéb ékességei meg-
maradnaké hóltunk után: Azért igen nagy
szorgalmatosággal [p 0225] ne-is ûzzûk azokat, és ne
helyheztessûk fõ gyõnyõrûségûnket abban a' mit meg
nem maraszthatunk nálunk. Mert a' mi lelkûnk semmi kárt
ezekben nem vall, ugy mint ki õrõkké való jókkal
dicsõûl és az õ indulatit azokban helyhezteti.
õrvendezteti magát az ideig való jókkal-is, de csak a'
szerént a' mit érnek, azoknak bõcsit pedig a' szerént
itéli a' mint a' hasznok vagyon.
Minek elõtte pedig
részenként az elme ékességeit meg-visgálnók,
szûkség meg-tudnunk annak természeti valóságát és
tehetségeit. Annak természeti valósága nem materiábol
való, hanem lelki állat, melly az õ teremtõjének képét
viseli az õ állattyában, de kiváltképpen tehetségiben
és természeti ajándékiban, mellyek az eset elõtt a'
tõkélletességnek sokka bõvebb pontyán valának; mert
at Istennek képére teremtettenek lenni bé-foglal magában
minden tõkélletességet mellyet elme el-gondo9lhat, még
tõbbet. Ez az Istennek ki-ábrázoltatott képe pedig olly
bû, hogy szûkség légyen azt ugy meg határozni a'
teremtett természethez, hogy az emberhez hozzá ilhessen
De még az eset után-is ez Isten képének nyomdokai igen
világoson ki-tetzenek az ember elméjének mesterséges
fényeiben, annak gyakorlásában, melly mindenûvé el-
érkezik; be-foglallya [p 0226] az egész világot,
szemléli a' jelen valót, emlekezik az el-mult dolgokrul és
a' jõvendõket által láttya: Es valamint hogy az el-mult és
a' jõvendõ dolgok Istennél mindenkor jelen vadnak, ugy az
ember elméje-is, a' mennyiben reá érkezhetik, mins az el-mult
mind a' jõvendõ dolgot jelen valóvá tészi az emlékezõ
elmével, és az eleve el-látással. Hát még a' sok
találmányok és a' dolgok felõl való itélet tételek,
mellyek által ennyi mesterséges munkák találtatnak-fel,
élõ ki-ábrázolói a' világosságoknak Attyának, ki
minden jó ajándéknak szerzõje. õ java ez a' lélek
természetinek, hogy el-érheti valamennyire való isméretit
Istennek, szeretheti azt, és edgyesûlése lehet véle,
Istennek minden teremtett állati kõzzûl egyedûl csak az
Ahgyaloknak és az emberr lelkének adattatott ez a'
privilégium. Ezek egyedûl alkalmatossak arra hogy meg-
maradhassanak, és részesûlhessenek az Isten
õrõkké valóságában a' mennyiben a' véges teremtett
állat abból részt vehet.
A' mi alacsonságunk nem
engedné-meg hogy illy méltóságos bõcsben gondolnók a' mi
lelkeinket a' mint elménk itéli, ha az Istennek edgyetlen egy
Fia a' ki õrõkké áldandó Isten, nem adta vólna ezt a'
nagy becsûletet az ember lelkének. Olly nagy becsûletet
pedig hogy az emberi lelket [p 0227] edgyesitette az
Isteni természettel a' személyi edgyességben, és
hogy meg-váltaná az el-vesztett emberi lelkeket, a' magáét
érettek adta és érettek kinos és gyalázatos halált
szenvedett.
Holott a' lélek illyen méltóságos
természetû, melly noha el-esett a' bûn miatt, de el-
épûlt és meg-gazdagult a' kegyelem által, maga magának
valóba drága jószág, ha Isten kegyelmét nyujtya nékie
hogy engedhessen imez Evangélliumi de valóban
Philosophiai parancsolatnak, hogy Luc. 21. 9. birjuk a'
mi lelkeinket a' békességes tûrés által. nem
engedvén-meg a' gonosz kivánság és a' félelem
békétlenségeinek, hogy minket ki-vessenek ebbõl a'
jószágból. De ismét a' lélek soha addigi igazán
magát nem birhattya, mig az Istent nem birja. Birni az
Istent és a' maga lelkét embernek, azon egy dolog, mert mind
addig-is a' lélek nem szabados, nem magával biró, sem
nem bóldog, valameddig Istennel nem edgyesûl, ki az õ
létének oka és eredete, melly edgyesûlésben, a' lélek az
Istennel egy mást ogják birni. Bóldog edgyesûlés,
gazdag jószág, melly e' fõldõn a' kegyelmen kezdõdik,
a' mennyekben pedig dicsõsségben tellyesedik. Ezzel
tellyességgel ellenkezõ amaz másik állapot, melyben
ember meg-fosztatik, és el-tiltatik Isten elõl, melly
minden szolgálatnak, szûkségnek és
nyavalyáságnak summája.
[p 0228] Hogy itt a' léleknek
minden mivóltát elé beszéllyem czélomon kivûl vagyon,
sõt tehetségem-is nincsen reá hogy azt véghez vigyem, mert
valamint hogy a' szem nem láthattya magát, ugy a' lélek-is
nem szemlélheti mag mivóltát: Es az egész minden
Philosophusoknak irásiban-is mellyekben igen nagy fõ
tõrésekkel igyekezték magyarázni a' lelket, nem
találhatok egyebet vélekedéseknél. Mind
gyûmõlcsõssebb mind pedig egyszer s' mind
kõnnyebb meg-tanulni miképpen kellessék azt jól igazgatni,
hogy sem mint annak mivóltának isméretire jutni. Ez pedig
edgyik része a' lélek mivóltának meg-tanulásának, meg-
tudni azt, hogy annak az ember végére nem mehet, és hogy a'
lélek az õ teremtõjének ebben viseli ábrázattyát, hogy
õ-is meg-foghatatlan.
Az ember elméje elevenebb,
sebessebb és munkálkodóbb inkább, hogy sem dolgokat
által látó, és gyakorta hasonlatos a' Sólyomhoz, melly az
ember kezérõl sebessen el-repûl, de a' kápájával
edgyûtt: Szárnya jó, sebess, de bé-kõtve a' szeme.
Mennyi elmék vadnak a' kik magassan repûlnek fel-
emelkedésekben, azonban nem tudgyák hol vadnak? Es az
illyetének kõzzûl vallyon s' hol találunk vagy edgyet a'
ki jól ércse azt a' materiát a' melyrõl elmélkedik? Azok
a' kik minden fûveknek és élõ állatoknak
természeteket szorgalmatossan [p 0229] le-irják, nem
tudgyák egy csere bogárnak vagy egy szál salátának
természetit, mennél inkább vakoskodunk hát azokban a'
dolgokban, mellyeket egyedûl elménknek élivel láthatunk?
Hogy jól meg-ércsûk minden bõlcselkedésûnket a'
dolgoknak természetekrõl, nem egyéb hanem tudakozás és
visgálás- Job. 8. 9. Mi csak tegnapiak vagyunk és
semmit nem tudunk, mert a' mi életûnknek napjai mint az
árnyék e' fõldõn. Hasonlittatik à mi életûnk
árnyékhoz, mivelhogy el-mulandó, de leg inkább azért, hogy
homályban borult. A' fõldet mellyen élûnk fellegek fedték-
bé, a' test a' melyben sellérkedûnk, tudatlanságban
merûlt el; még-is azonban olly nagy bizonyossággal
állattyuk a' dolgokat, mint ha a' fényes napban
szerzettûnk vólna hajlékot magunknak. Azt vélik mások
a' kik mély elmélkedésinket hallyák, hogy ugy szemûnk
elõtt vadnak ki-terjesztve, mint õnnõn magának az
Istennek, a' dolgoknak elsõ eredetei és természetei. Aû
ki okos és alázatos ember, nem engedi magát ez kevély
gondolatra el-ragadtatni, meg-gondolván nagy maga meg-
alázásával az emberi elmét, melly homályos az, melly
vakmerõ, ugy mint melly semmit nem túd, s' még-is
mindenrõl itiletet akar tenni, mindenhez hozzá fog de semmit
véghez nem viszen. A' tiszta valóság és tellyes
bõlcsesség a' világosságoknak [p 0230] Attyának
kebelébe vagyon: De a' mi lelkeink csak kicsiny es szennyes
meg-bûszszõtt edények, mellyeknek szája szoross,
és azt a' bõlcsességet bé nem vehetik hanem csak apro
cseppenkint; még-is csak azt a' keveset-is mellyet bé-
vehetûnk, magunk meg-vesztegettyûk.
Két értelmes
tehetséget gondolhatunk a' mi lelkûnkben, az Ertelmet magát
és az Akaratot; Az értelemben hármat, A' kpzélést, a' meg-
emlekezést, és az Itéletet. A' képzélés indit-meg
mindent, ez talál-fel, okoskodik és szûntelen munkában
vagyon. Ebbõl származnak minden mesterséges munkái az
ékessen szóllásnak és a' mély elmélkedéseknek.
E' szerzi s' ez ékesgeti naponkint a' mesterségeket és
a' tudományokat. Nagy hasznot tészen ez midõn jól él
ember véle s' jó dolgokban gyakorollya: Mert ennek tiszti az,
hogy azokhoz a' dolgokhoz szabja magát a' mellyekre
fordittyák. Az Isten képéhez formállya magát midõn
magát annak meg-ismérésére adgya. De ellenben kõnnyen
fel-vészi viszontag a' gonosznak-is ábrázattyát,
midõn a' gonosz kõrûl foglalatoskodik.
A' meg-
emlekezõ elme a' léleknek tárháza, melly hivel meg-õrzi
azt a' mit a' képzélés nála le-tészen. Az elsõ világban
midõn a' világ a' dolgoknak el-találása nélkûl
szûkõlkõdik vala, [p 0231] egy szép és helyes
találmány nevezetessé tészi vala az embert. De ez
utolsó idõkben az emlekezõ elme tészi inkább az
értelmet-is gazdaggá és tellyessé, csak hogy szintén ne
légyen a' más két tehetségek ugy mint a' képzélés és a'
meg-itilés nélkûl. A' Deáki tudomány tanitásában meg-kell
azt vallani, hogy kiváltképpen az emlekezõ elme tészi
alkalmatossá az embert. Héjában talállya-fel a' dolgot a'
képzélés és hijában szedegeti õszve
szorgalmatossággal, az Itélõ elme-is hijában itél
okossan, ha az emlekezõ elme jól magánál meg nem tartya
azt a' mit edgyik fel-talált, és a' másik meg-itélt, ha
kész nem lészen az emlékezõ elme elõ-hordani azokat
a' szûkségnek idején. Ez az, a' melly meg-tartya ezt a' jó
kincset, melyrõl a' Jésus Christus szóll. Matt.
12. 35. A' jó ember az õ szivének gazdagságából hoz
elõ jókat. De ugyan ez ellenben, melly a' gonoszt-is
magánál meg-õrzi, még pedig gyakorta hûségessebben
mint a' jót. Maga természetire nézve mind jóra mind
gonoszra edgyaránt hajlandó: Mert ez ollyan mint egy láda:
A' szerént a' mit belé raknak, ez mind drága
gyõngyõknek tartó eszkõze lehet, mind pedig szemetes
kosár: Hogy azért annak jó hasznátvegyûk, és benne
gyõnyõrûségûnk lehessen, szûkség hogy jó és
szent dolgokkal tõltsûk azt bé, hogy nékûnk [p 0232]
mindenkoron materiát szolgáltathasson az Istennel való
járásra, és józan zanácsokat mellyek szerént
rendelhessûk magunkat, és hogy vigasztalást-is
nyujthasson szûkségûnknek idején: Mert ha egyszer
gonosz és hitván dolgokkal meg-telik, egyebet magából ki
nem származtathat, hanem a' mit el-rakott, akkor-is midõn
a' mi szándékunk és szûkségûnk jó és valóságos
dolgokat kivánna, hitván hijábanvalóságot hoz elõnkben,
mint a' bolond szolga, kitõl ha az Ura Imádságos kõnyvet
kér elé, jádzó kártyát hoz. Sokszo õrõmest el-
felejtenõk a' hijában való dolgokat, mellyeket mindazáltal
az emlékezõ elme kedvûnk ellen-is szemeink elõtt forgat.
Az Itélõ elme vagy Itélet, leg nemessebb része a'
léleknek; Ez az, melly meg-határozza azt, a' mit a' képzélõ
elme forgat, és a' mit az emlékezõ elme magában bé-
szedeget. A' képzélõ elme által az emberek mondatnak
elméseknek: Az emlékezõ elme által tudósoknak; az
itilõ elme által bõlcseknek. Az a' Bõlcs a' ki a' dolgok
felõl jól tészen itiletet, nem az a' ki vagy serényen
okoskodik, vagy pedig a' ki kõnnyen eszében vészi a'
dolgot. Ez elme három tehetségeinek meg-erõssitésére
valóban sokat használ az ember agya velejének
természeti jó temperamentuma: De mind azt a' tudomány
tészi végre jobbá [p 0233] és tõkélletessebbé.
Sokak a' kik természetek szerént majd semmi itilettel
nem birnak, igen itéletesekké lettenek a' tudomány s' a'
minden napi látás hallás által.
Ez három elme tehetségei
kõzzûl a' képzélésnek, melly a' dolgok fel-
találásának fészke, nagyobb kõzelitése vagyon az
Itilethez, mint az Emlékezõ elmének mind a' kettõhõz is:
Mertha a' képzélés meg-érik, Itilõ elme lészen belõle,
és holott az agyvelõben e' két tehetségek kûlõn vadnak,
még-is ha edgyik meg-háborodik, szûkség hogy a' másik-
is meg-háborodgyék, azonban mind akkor-is éppen vagyon az
emlékezõ elme. Igy láttyuk rend szerént hogy a'
bolondoknak és késõ elméjûeknek, nagy emlékezõ elméjek
vagyon. Es hihetõ dolog hogy a' kiben nagy az emlékezõ elme
(kiváltképpen mikor a' sok dolgoknak tudásával ugyan el-
borittatik) alább szállanak a' más két tehetségek: A' mint
valami sik fõldõn három egy más mellett épittetett
házakban szokott esni, mellyeknek ha edgyikét ki-
szélesited, a' más kettei szûkségesképpen
szorossab lészen.
Az itélet vagy itilõ elme
olly Tõrvény szék, melly minden dolgokat maga eleiben
ereszt, azokat két dolgokban meg-visgállya, ha valóké
vagy hamissak, hajóké vagy gonoszok. Magát [p 0234]
éppen a' dologra határozza ha egyebet a' dolog
szemlélésénél nem kiván: de ha a' dolog mukálódást
kiván maga kõrûl, az Itéletnek meg-határozása, indittya
az akaratot arra, a' mit az Itélet vagy valónak, vagy pedig
jónak itélt: Mert lehetetlen az, hogy magát szabad akarat
szerént arra hajtsa a' mit vagy hamisnak vagy gonosznak
itél. Mert noha gyakorta az Akarat arra-is hajol a' mi hamis
vagy gonosz, de akkor-is azt ugy gondollya mint valót vagy
jót, meg-is kivántatik hogy az itilet valónak vagy jónak
mutassa, minekelõtte az akarat arra hajolna. A' való és
hamsi dolgoknak kutfeje rajtunk kivûl vagyon. De az
erkõlcsbéli jónak és gonosznak eredeti bennûnk vagyon.
Mindenik a' mi itiletûnkbõl jõ-ki, szûkség-is hogy
itiletnek tulajdonitsuk azt a' mit Salamon mond a' sziv
felõl, intvén minket arra, hogy Példab. 4. 23. Minden
õrizésnek felette meg-õrizzûk a' mi sziveinket, mert
abból származnak ki az életnek cselekedeti, mert a'
sziven annyiszor érti a' szent irás a' mi elménk
gondolatit mennyiszer az indulatokat.
[p 0235] a' mi jó,
zabolán tarthassuk a' kivánságokat, és hogy minden
kisirteteknek ellene álhassunk az igasságnak fegyvere
által, ugy hogy ollyan légyen a' mi lelkûnk mint a' hajó,
melynek elégséges terhe és jó evedzõ mestere vagyon, ki-
tessék a' leg nagyobb habok kõzzûl-is, és a' mint akar
ugy éllyen minden szelekkel mig az idvességnek partyára
jutánd, olly csendességgel birván belsõképpen, hogy mind
ez világi kûlsõ zûrzavar-is azt meg ne háborithassa.
De hogy ez bõlcs és bóldog rendességet el-érhessûk
fellyebb való segitségre vagyon szûkségûnk, mint sem
a' természet nyujthat, vagy a' Philosophiai okoskodás
adhat, az Itilõ elmének.
Az Itilõ elme által az emberek
bõlcsekké, az akarat által jókká lehetnek. A' Bõlcsesség
s' a' Jóság mindenkor edgyûtt járnak, másképpen nem-is
méltók a' magok nevezetire; mert nem bõlcs az, a' ki az õ
bõlcseségével jóságra nem czéloz, nem-is az a' jó a' ki
a' jó dolgokat nem bõlcseségbõl és tudományból, hanem
babonából és szokásból gyakorollya, Az értelemnek õ
java az Istennek isméreti, az akaratnak pedig fõ java az
Istennek szereteti. E' két jók, minden egyebeket bé-
foglalnak és egymást támogattyák, és a' léleknek
csendességet s' gyõnyõrûséget szereznek, mikoron az
Istennek isméretibõl gyakoroltatnak, [p 0236] a' végre,
hogy ember Istenét szeresse, és néki tessék, illyen
undamentumból pedig hogy az Isten meg-isméretett igen
jónak, igen tõkélletesnek és igen méltónak lenni arra,
hogy az ember szeresse és néki engedelmeskedgyék.
Az
ember akarattyának valóságos és edgyetlen egy
tõkéletessége ez, hogy magát egészszen mindenekben
az Isten akarattyához alkalmaztassa, mind hogy az õ
parancsolatinak akarattyát bé tõlcse, mind pedig hogy az õ
titkos tanácsának akarattyát el-viselhesse; mindenekben
olly edgyességgel járván Istennel, hogy az õ akarattya
az Istenéhez alkalmaztatva légyen, ez az valóságos uttya
módgya annak, hogy csendes és gyõnyõrûséggel tellyes
elménk lehessen. Mert ha szûntelen azt akarjuk a' mit
az Isten akar, a' mi akaratunk-is szûntelen véghez
mégyen, és mindenkor elegûnk vagyon.
Az akarat értelmes
kivánság: Ezen kivûl találtatik még a' lélekben mig az
testel edgyesûlve vagyon, olly kivánság melly fél
részént értelembõl való, fél részént csak
érzékenségbõl való, melyben vadnak bé-foglaltatva minden
indulatok, mellyek kõzzûl némellyek inkább az értelem
után némellyek pedig inkább járnak az érzékenség után,
a' mennyiben némellyek kõzzûlõk inkább, némellyek
kevésbé vadnak a' testhez [p 0237] ragadva. De ezekrõl én
a' kõvetkezendõ kõnyvben szóllok.
TIZENNYOLCZADIK
RESZ.
A' léleknek azokról az ékességeirõl, mellyeket
az értelem által szerez.
O Ly vakok vagyunk mi a' mi
dolgaink kõrûl, hogy mi jobban értyûk azt a' mit magunknak
másunnan szerzûnk, mint azt, a' mi természetûnkhez
tartozó. Sõt még a' minnen magunk értelme-is
szûkõlkõdik némelly másunnan keresett jóknak
segitsége nélkûl, minekelõtte meg-érthetnõk
természeti dolgainkat. Az értelemnek természet
szerént való ékességei vagy javai, minémûek a'
képzélõ elmének sebessége, az emlékezõ elmének
hûsége, és az itiletnek fontossága, ki nem mutatódnak
semmiben, hanem csak a' keresett jókban, mellyeket tudomány
és minden napi látás hallás által szerzûnk magunknak:
Mert a' kik ezzel az ajándékával a' természetnek
valójában nem élnek, annak nagyobb részét el-vesztik,
és nem sokat kûlõmbõznek a' baromtul. Az értelemnek
keresett javait két szóban bé-foglalhassuk, mellyek
a' Tudomány és az Okosság. A' tudomány a' léleknek
mivelése, melly olly mezõ, melynek jóságát addig
észre nem vehetni [p 0238] mig jól meg nem leszsz
mivelve. Az Okosság méltósággal ellyûl haladgya a'
Tudományt, de a' tudomány a' rendre nézve elõtte jár az
okosságnak, mint eszkõz az õ czéllyának.
Ennek fel-
tétele hogy az okosság czéllya a' tudományoknak mint
eszkõzõknek, igen jó regula arra hogy jól meg-
válogassuk a' tudományokat, mellyik érdemli-meg hogy ember
valójában reá adgya magát, s' mellyik nem. A' tudományok
igen meg-sokasodtanak, és igen szép õ grádicsra
jutottanak ez Nap nyugoti országokban, és sok féleképpen
tudgyák magokat kelletni, az elméknek kûlõmbõzõ vóltok
szerént. De mivel hogy lehetetlen hogy ember mindenikre reá
adgya magát, azoknak meg-tanulása hoszszu, az élet
pedig rõvid lévén: szûkség hogy ember mindenek felett
arra adgya magát melly az igaz bõlcsességre mutat utat,
melly bben áll, hogy az ember tudgyon jól élni és jól meg-
halni. Ez az a' tudomány mellyet annyira dicsir Salamon,
Péld. 4 13. Ragaszkodgyál a' bõlcseségnek tanitásahoz,
ne álly hátra, õrizd-meg azt, mert tenéked életed.
Azok kõzzûl a' kik a' tudományt keresik, némellyek azt
szûkségtõl kinszerittetvén cselekszik, hogy
kenyereket kereshessék utánna. Az illyenek olyaténképpen
választyák a' tudományt mint a' feleséget magokhoz, a'
mellyik jobb gazda aszszony. [p 0239] Masok pedig
kiknek mind házok mind javok elég vagyon, olly tudományokat
választanak, minémû szeretõket kivánnának, a' mellyek
leg szebbek és tõbb mulatságot szerezzenek. De
szintén ugy a' tudományokban valamint az Aszszonyi
állatokban, nem mind tisztességes az, a' melly
mulatságra való, minémûek mind azok a' tudományok mellyek
a' jõvendõlésben elegyitik magokat, mellyek kõzzûl az
Astrologiai csillag visgálás leg nevezetessebb.
Az emberi tudomány nagy részének tõbb az ényessége
mint az bõcsi. A' nyelvek tudása igen szép
ékességére s' nagy hasznára vagyon embernek, de annak-is
haszna nem mindenkor éri-meg azt az idõt és azt a' munkát
mellyel hozzá jutnak, és ámbár az eget s' a' fõldet vagy
hat éle nyelven tudgyuk-is nevezni, nem értyûk-meg azzal
jobban azoknak természetit. Az okos ember a' hasznot nézi
inkább a' nyelvek tudásában, mint a' maga mutogatását, és
a' maga magános hasznáért nem mulattya-el abban módgyával
gyõnyõrûséget keresni, hogy a' nyelvekben a' tiszta
ékessen szóllást-is el-érhesse, melynek a'
bõlcsek kõzõtt-is méltán bõcsi vagyon, holott semmi
nincsen a' melly ugy gyõnyõrkõdtesse és ékesgesse
az elmét, mint valamelly jó materiárol való dolognak
kõzõnséges de ékes beszéddel való [p 0240] ki-
mondása, melly szintén ollyan, mint ama szép gyenge
és sima bõr az inas és darabos tagokon.
Vadnak olly
tudományok mellyeknek nem sok fényességek, annál inkább
méltó bõcsõk igen kevés vagyon, mellyek mindazáltal az
õ képzélt méltoságú tekintetekért, mély
bõlcsességû és ugyan valóságos tudományoknak
látzanak. Illyen amaz Scholastica Philosophia, melly három
vagy négy száz esztendõkig igen enn orogtt a' mi
Scholáinkban, és a' melly a' szent irásnak tudományát
a' Theologiát-is csak a' mint akarta az õ kénnye szerént
hurczolta. Mert éppen mint ha az Scholasticusok ellyûl
akarták vólna haladni a' Pilátus szolgait, kik a' mi Urunk
Christusnak ejére tõvisbõl font coronát tõttenek,
egészszen ezek tõvisben õltõztették a'
keresztyéni tudományt, tetétûl ogva talpig, ez
tõvisseket pedig oly sûrûn szõtték s' fonták,
hogy még magok-is igen nehezen látnak által rajta a'
világosságra. Ezeknek alméjek hasonló a'
Labyrinthushoz, melynek igen kicsiny õldõn számtalan
sok által s' meg által járó s' kerengõ utyai vadnak; Mert
holott ez mostani világban a' tudomány igen kevés
nemzetségben szorult-meg, ez irreragabilis és
resulutus, az az, meg-czáolhatatlan és mindenre kész
Doctorok (a' mint magokat õk nevezik) holott igen
hoszszára nem mehetnek s' [p 0241] azonban természetek
szerént nyughatatlanok a' szûntelen menni kivánnak,
szoros határban lévén egyebet nem mivelhetnek hanem csak
kerengenek és egynéhány ezer elé által s' meg által
vágják az utat. El nem hinné ember melly kevés meg-
tanulásra méltó dolog vagyon minden õ mélységes de igen
tõvisses tudományokban. Bizonyos hogy vagyon hijában
valóság minden emberi bõlcsességben, és hogy még abban a'
tudományban-is melly az Scholasticusok tudománya után
kõvetkezett a' miólta a' tudományok jobb karban
állittattanak, hijában valóság vagyon ugyan csak hogy
kellemetessebb. De noha mind edgyikben mind másikban
hijában valóság vagyon; még is ugyan kevessebb gonosz
vagyon a' vidámito mint a' veszedelmûnkre való hijában
valóságban.
Si nugae, saltem sint canorae.
Az
eszes bolondok sokkal gonoszabbak.
A' melly tudományok
a' kûlsõ társaságbéli jót nézik, azoknak annyi a'
bõcsõk a' mennyi hasznára vadnak mind a' kõzõnséges
társaságnak mind pedig annak a' ki azokat gyakorollya. Azok
kõzzûl az eszes embernek azt kell tanólni, a' melly
elégséges a' haszonra, és módot mutat maga
gyakorlására. De vadnak olly tudományok, mellyeket akár mint
gyakorollyon ember, egy tudománynak a' nemére sem vihet, és
a' melly után [p 0242] példának okáért, ember sem orvos
Doctor sem Procator nem lehet, hanem csak
kõzõnségessen tudós ember számban. Mert az Isten
azért adott minket e' világra hogy itt ez három tudomanyokat
tanollyuk-meg: Miképpen teremtetet e' világ; Mi lõtt e'
világon; Mit kell e' világon cselekedni: Az emberre a'
mennyiben õ ember, azok a' tudományok tartoznak
kiváltképpen, a' mellyek ez három dolgokat tanittyák.
A'
Természeti dolgokrul való Philosophia a' Physica és
a' Cosmographia, vagy e' világnak le-razolása, tanitnak-meg
arra mint lõtt e' világ. A' Historia tanit arra mi lõtt
e' világon. At Ethica a' Politica, mindenek felett pedig a'
Theologia vagy szent irásnak tudománya arra tanitanak,
mit kellyen cselekedni e' világon. E' tudományok mind oktatnak
mind pedig gyõnyõrkõdtetnek. Ezeket tellyességgel nem
tudni nem egyéb hanem élni e' világon s' nem tudni miért. Az
eszes ember ezekbõl azt fogja magának a' mi az õ
tisztire és javára tartozik, mellyek ezek, Istent
dicsõiteni, magát az emberi társaságban jól viselni,
és a' maga léelkét gyõnyõrkõdve meg-nyugtatni.
Minden
tudománynak mellyet gyûjtûnk, az eszességben kell
határozódni. Annak okáért azokban a' tudományokban kell
tovább [p 0243] áradozni, mellyek az elme itiletit épitik,
mint sem a' mellyek a' képzélõ elmét avagy a'
gondolkozást gyakorollyák. A' Mathematicai tudományok
csudára méltók, de azok-is ollyanok, hogy azok
egészszen az elmét a' mennyiségre és a' testi
matériák proportioira vagy õszve mérséklésére
szegezik, a' materiás dolgokrul pedig mellyek tanácsot és
ezt kivánnak el-vonnyák.
Az eszesség minden
virtusoknak kalauza, mert elõttõk jár hogy azoknak
szõvétneket tarcson. Sõt minden virtusokat magában
bé-foglala, mert nem cselekeszûnk semmit-is roszszul,
hanem csak az eszességben való fogyatkozásbul, nagy
eszesség pedig Ia'stenélõnek, igaznak, álhatatosnak
és mértékletesnek lenni.
Nullum numen abest si
sit prudentia.
Midõn Salamon ily nyilván és ily
gyakor helyen parancsollya hogy eszességet szerezzûnk,
azzal minden egyéb virtusokat parancsol, kiváltképpen pedig
az Isten félelmét, melly a' bõlcseségnek kezdete. Az
eszesség az a' szem, mellyet a' Jésus Christus
Matt. 6. 22. a' testnek lámpásának nevez, az az,
életnek vezérének. Es mivelhogy a' virtus vagy jószágos
cselekedet ebben áll, hogy igaz egyenességet tartson a' két
végsõk kõzõtt, az az, a' jó és gonosz kõzõtt, az
eszesség az, melly a' virtusokat arra meg-tanittya, mert
ez a' dolgoknak diszszeinek [p 0244] és rendinek
mestere. Ez tanit-meg arra mi kivántatik-meg minden
jószágos cselekedetre: Ez igazgattya minden szabad
akarat szerént való munkáit ez életnek.
Nem el-tõtt
czélom az nékem hogy itt annak végben vivésének reguláit
le-irjam, hanem csak hogy méltó bõcsit jegyezzem-el. De
némelly kõnyv irók a' kik az eszességrõl irtanak, nem
menthetõk, mert csak edgyetlen egy tanácsot-is nem tõttenek-
el irásokban arról mint kellyen embernek magát jól
igazgatni, hanem csak a' sok kûlõmbféle magyarázatokat,
(deinitiokat) részekre osztásokat
(divisiokat) láttya az ember, és arról való
koczódásokat, hogy ha az eszesség, erkõlcsbéli
virtusé vagy értelembéli (intellectualis vagy
moralis;) szemlélésbélié vagy ugyan munkálodó,
(theoretica vagy practica;) s' mi a' kûlõmbség
az agere s' a' facere kõzõtt, s' a' tõbbi.
Valóba szép tanitás, ugyan-is valamelly kõzõnséges
társaságban tanács Ur lehet ezeknek tudásával az ember,
vagy helyre állathattya az országnak hanyatló voltát. Ugy
látzik hogy az illyen tanitó Doctoroknak arra az egyre járt
fizetések, hogy igaznak lenni el-hitessék ama' kõz
mondást, mellyel a' tudósokat kõzõnségessen
szokták érdekleni: Prudentia non est doctorum,
nem a' tudósokná kell keresni az észt, és hogy a'
Tudomány nem [p 0245] ér õszve az eszességgel.
Melynek igassága világossabban ki-tetzik ha ugyan a'
dologra kél ember, és midõn tanácsot kell adni valamely
õszve gyûlésben, az hol tanácsot kell adni valamely
õszve gyûlésben, az hol gyakorta a' tudatlanos jobban
hozzá szólnak az illyen tudósoknál.
De ez aránt
való fogyatkozást nem kell a' tudománynak tulajdonitani,
mert ez az igaz út az eszeségre, hanem annak, hogy az
emberek nem a' szûkséges tudományokra adgyák magokat,
hanem egyéb hijában valóságra. Ugyan-is nem a' Dialecticai
tõvisses kérdésekkel, annál inkább nem a'
Hesychius vagy a' Suidas Criticáival szerzik az
eszességet. Nem kell csudálni ha azok a' kik soha a'
tudományra nem adták magokat az eszességhez nem
értenek. Két út vagyon ennek meg-tanulására, a' Tudomány
és a' minden napi látás hallás. Azok egyik utat sem
érték-el a' kik minden idejeket a' Syllogismusoknak
formálásában és az Horoscopusnak fel-tévésében
tõltõtték-el. De tegyûnk-el egy jó elmés embert, a' ki
eszessen gyakorlotta a' tudományt, és minden
tudományának czéllyául az eszességet tõtte-el, azt
mindenek elõtt az Isten kõnyvében keresvén, melly
minden bõlcseségnek kuteje, és a' szent irás után a'
régi és mostani bõlcseknek irásiban és az
Históriában, melly az életnek jó mestere: A' ki az
embereket és azoknak enn forgó dolgait, ugy [p 0146] ki-
tanulta légyen mint a' kõnyveket; A' ki a' leg okossabb
és e' világ dolgaiban jobban forgott emberekkel
társalkodott, és életét a' minden napii látásban
hallásban tõltõtte légyen-el. Ha osztán az illyen
személy valamely országos gyûlésben az õ
tanácscsát ki-mondgya, meg-tetzik akkor, melly vakmerõ,
boszszuságos és helytelen calumnia ez, hogy a'
tudomány meg nem álhat edgyûtt az eszességgel;
osztán, láttyuk minden nap mennyivel mullyák ellyûl a'
tudósok a' tudatlanokat, mikor a' dologhoz ugyan hozzá kell
szólni, és a' rendetlenséget meg-kell orvosolni.
De
mivel hogy itt a' dolgoknak igaz bõcsit igyekezzûk el-
keresni, meg-lássuk hogy tõbbett ne tulajdonicsunk a'
Tudománynak mint az Eszességnek. Igen szép dolog
mikor azon egy ember mind tudós mind eszes tanácsos lehet.
A' dolgoknak isméreti és az okosság által
kûlõmbõztetik-meg az ember az oktalan állattul. De
mindenik még-is hijjában valóság alá vagyon vettetve. A' mi
a' Tudományt illeti, hidgyetek amaz leg tudóssabb szent
irásbéli iróknak, Salamonnak és szent Pálnak: Az elsõ
azt mondgya, Pred. 1. 18. A' bõlcseségnek
sokaságában sok busulás vagyon, és valaki õregbiti
az bõlcseséget, õregbiti a' gyõtrelmet. A' másik
azt tanittya, hogy a' Tudomány [p 0247] fel-fuvalkodtat.
A' Tudománynak gyûmõlcsei rend szerént ezek, a'
gyõtrelem és kevélység, hanem ha olly csendes szelid,
és erõs léleknél vagyon, mellyet az Istennek kegyelme
gyámolit. A' kevélység igen hamar ki-urja magát az oly
emberben a' ki ne sokat túd, mert ugyan-is ez a'
tudatlanságnak egyik jele, ha magát tudósnak itéli lenni.
De midõn ember mind à tudományban mind pedig az egyigyû jó
maga viselésben épûl, akkor tanollya-meg hogy semmit nen
tud, és eszében vészi a' tudományoknak
bizontalanságát: Innen kõvetkezik a' gyõtrelem: Mert avagy
nem méltó busulásé ez, hogy holott ember sok ideig
tõrte az agyát, azonban végtére eszében vészi hogy
a' tudományok bé nem tellyesitették azt a' mit elsõben
igértek, és hogy az uj kõnyv irók meg-hazudtollyák a'
régieket, hogy Predik. 12. 14. a' sok kõnyvek
irásának nincsen vége, és a' sok kõnyveknek olvasása
fáratságára vagyon a' testnek. Az okos ember a' ki
azoknak hasznát akarja venni és benn gyõnyõrkõdni, nem
vár azoktul tõbbet hanem a' mennyit adhatnak, és ugy él a'
tudományokkal mint a' pénzel, hasznát vészi azoknak,
nem szolgál nékiek. Ha az Oskolának kemény leczéin által
mehet, ha szerét teheti nem tanol másképpen hanem
szeretetbõl gyõnyõrkõdve nem kénszeritésbõl.
[p 0248] Az eszesség-is szinten ugy mint a' tudomány
hijában valóság alá vettetett, sõt még tõbb
bizontalanság vagyon benne. Mert még-is a' Tudományoknak
bizonyos czéllyok vagyon melly kõrûl foglalatosok,
mivelhogy a' dolgokat az õ kõzõnséges tekintetekben
gondollyák, mellyek igy gondoltatván, mindenkor csak ugyan
azonok, ha valami változás esik a' dolgokban, az a' dolgoknak
kiváltképpen való nemeiben tõrténik-meg. De holott az
eszesség csak a' dolgoknak kiváltképpen való nemei
kõrûl forog, mellyek bizontalanok és tõrténet
szerént valók, nem lehet hogy õ-is illy ingadozó
fundamentumon lévén épitve, igen bizontalan ne légyen. Mert
noha vadnak ugyan kõzõnséges regulái az eszességnek,
de holott azokat ottan ottan kell változtatni, hol kevesiteni,
hol tõbbiteni, hol limitálni a' kõrnyûl álló dolgok
szerént, mellyek mivel hogy kûlõmbõzõk egymástól,
szûkség hogy azok kõrûl való forgás-is kûlõmb
féle légyen. Sokszor okoson meg-fontollyuk a' dolgot es
kõrûllõtte szorgalmatossággal forgolódunk, még-is
rosz ki-menetele vagyon. Mennyiszer vagyon az, hogy nagy
eszes tanácsot-is el-fordit egy tréás bolondság vagy egy
vakmerõ mérészség? Ez fõ oka amaz Isten buzgo haragra
indulásának, mellyel el-indul az emberi bõlcsesség ellen
mikor az [p 0249] magát el-emeli, Esa 29. 15 3 Jaj
azoknak, azt mondgya az Ur, kik az Istentõl
mélységesen el-rejtik az õ tanácsokat, és az õ
cselekedetek setétségben vadnak, és azt mondgyák: Kicsoda
lát minket, és kicsoda vészen minket eszében? Mert
az Isten a' kinek titulássa ez hogy õ Rom. 16. 27.
egyedûl bõlcs, meg-mutattya hogy õ annak
dicsõsségét egészszen magának akarja tartani,
meg-haragszik midõn mások akarják kõzõket taratani
ez titulushoz, és gyõnyõrkõdik el-funi a' nagy
mesterséggel fundált tanácsokat, hogy meg-mutassa e'
világ eszesinek, hogy õk nem egyebek hanem bolondok.
Hogy e' világ dolgairól bõlcs itéletet tehessûnk, és
azok kõrûl jol forgolódhassunk, meg-kellene látnunk
azoknak inditóit, de azok mi tõlûnk el vadnak rejtetve.
Nehezen tehetûnk mi az emberek tanácsairól itéletet, hogy
hogy hathatnánk hát bé az Isten végezésire, mellyeknek
inditó és mozgató okai az õ mélységes bõlcseségének
kamaráiban vadnak el-rejtetvén? Szemeinkel láttyuk minden nap
hogy némelly résznek leg bõlcsebb tanácskozási-is annak
mindenkor szerencsés kimeneteli vagyon. Némelyeknek mind
az eszesség mind a' bolondság egy aránt veszedelmes:
Másnak mind a' kettõ egy aránt használatos:
Tekincsûnk [p 0250] azért Istenre, kinek gondolati nem a' mi
gondolatink, és kinek utai nem a' mi utaink, és kinek
akarattya ellen nincsen sem erõ sem tanács melly meg ne essék
és semmibe ne mullyon. Holott a' kõvetkezendõ dolgok igen
homályos sõtétségben vadnak, melyben mi semmit nem
látunk, nem kell csudálni ha az emberi eszesség midõn
a' kõvetkezendõkrûl tanácskozik gyakorta gonoszra talál.
Annyival ellyebb való az eszes ember az esztelennél,
mennyivel a' jó szemû az vaknál, de mikor mind kettõ a'
setétben vagyon a' jó szemû sem tehet tõbbet az
vaknál. Sok kõvetkezendõ dolgok szintén ugy homályban
vadnak az eszeseknek mint a' tudatlanoknak. Es midõn az
eszesség leg ényesebben látis, noha jól tehet
rendelést a' tanács adásban, de nem tehet semmit a'
jõvendõ dolgokrul.
Az eszes ember meg-haladgya ebben az
esztelent, hogy ha az õ tanács adásának jó kimetele
vagyon, nem hiszi-el azzal magát mint ha mindenkor ugy ogna
lenni: Ha rosz kimeneteli vagyon, elkerûli a' gonoszt,
avagy meg-enyhiti azt, sõt a' mi nagyobb még
szerencsétlenségébõlis jo hasznot keres, okossabbá
lévén az által, és igy akár mely elé fordullyon a' dolog,
soha meg nem bánnya azt, a' mit egyszer jól tanácslott.
[p 0251] Bizonyára az elme javai és ékessgei kõzzûl,
mellyekett az értelem által szerez magának, az
Eszesség leg elsõ, és igy minden egyben vethetés
nélkûl méltóságossabb s' bõcsõssebb mind a'
test mind pedig a' szerencse javainál. De mind ezek
mellett aztis meg-tudgyuk hogy nem igen meszsze lát és
sikámló helyen helyheztetett. Annak okáért a'
bõlcseségrõl való fõvebb regula ez, hogy soha ne
bizzunk bõlcseségûnkhõz, hanem folyamodgyunk az
Istenéhez, hogy a' mi eszességûnk mindenkoron az
Isten gondviselésétõl fûgjõn.
Ez-is sokat
lehagyat az emberi eszességnek bõcsiben, hogy az halál
az élettel edgyûtt annak-is nyakát szakasztya. Ez
unatta vala azt-meg a' bõlcs Salamonnal. Predik. 2. v. 14.
Látám én,
(azt mondgya) hasznosbnak lenni a'
bõlcseséget a' bolondságnál, miképpen hasznosb a'
világosság a' setétségnél: A' bõlcset lenni ollyannak
mint a' kinek szemei vadnak ejében, a' bolondot pedig a'
setétben járni: de megismérém én hogy ugyan azon egy
vége lészen mind ezeknek. ) Elég ez az élet hijában
valóságának megunására, és az eszességnek (melly az
életnél-is jobb) ha lát ember valamelly igen nagy méltóságu
embert, kinek bõlcsesége egy birodalomnak vólt mind
diszire mind javára, s' s a'zomszéd
országoknak pedig rettentésére, ki az õ el-tõtt
tanácsainak és elkezdett nagy dolgainak [p 0252] kõzepiben
meg-hal, és igy emezek-is véle edgyûtt egyszer s' mind
oda lésznek, Solt. 146. 4. ki-mégyen az õ lelke,
és õ fõldé lészen, az napon el-vész minden õ
gondolattya, és abban az agy velõben, melyben olly
tanácsok formáltatnak vala, melytõl az egész népnek
java fûgg vala, ocsmány férgek és békák teremnek. Ugyan
is minden okos elme ellen való vólna el-hinni, hogy az
eszesség melly egyedûl csak a' veszendõ és
tõrténet szerént járó dolgokat nézi, és igy ezek
kõzõtt-is formáltatik, még-is õrõkké enn tartó
légyen: De ez ellenben jól meg-edgyez az okossággal, hogy
a' melly eszesség a' meg-maradandó jók kõrûl forog
és azokbul ormáltatik, maga-is az az eszesség õrõkké
meg-marad. Ezt az állandó eszességet dicséri nékûnk
az Ur Jésus, Luc. 12. 33. Szerezzete magatoknak olly
erszényeket, mellyek meg nem avulnak, és menyországban el-
ogyhatatlan kincset. Ezt a' bõlcseséget nevezi Salamon,
Példab. 3. v. 18. Eletnek fájának azoknak a' kik
magokhoz kapcsollyák azt, mivel hogy ez az halál után
él és õrõk életet ád. Tégy itéletet mind a' két féle
eszességnek bõcsirõl, és gõdold-meg mellyik
érdemli-meg azt a' munkát, hogy egészen annak
gyakorlására adda magadat. Azé a' mellyik el-vész, és
gyakorta magával edgyûtt el-veszti azt a' ki hozzá
támaszkodik: vagy a' másik, a' melly halhatatlan és az
õ boldog halhatatlanságát [p 0253] kõzli azzal a' ki
õtet magához kapcsollya.
TIZENKILENCZEDIK RESZ.
A'
léleknek azokrol az ékessegeirõl mellyeket az akarat által
szerez.
A Z értelem tanitásának czéllya nem egyéb,
hanem az akaratnak olly állandó jóságban való igazgatása,
melly jóság annyival jobb a' Tudománynál és
eszességnél, mennyivel az vég jobb az
eszkõzõknél, hanemha az eszességen az oda el
való dolgoknak tudományát érti az ember, mert ez bé-foglal
magában minden jószágos cselekedeteket. Mert valamint hogy
az Istenben minden jószágos csekedet [!] csak ugyan azon
egy jóság, mely az õ Isteni állattya, igy midõn mi-is
a' jószágos cselekedeteket Isteni értelemben
veszszûk, egy jószág tõbbeket-is magában
foglal, ugy mint Istenhez kõzelitõ és az Isteni
természetnek részese.
Kõzõnségessen a'
jószágos cselekedeten értyûk az akaratnak jó rendben
való vóltát, mivel hogy annélkûl az értelemnek
jószágos cselekedetei, mellyek a' Tudomány az
rtelmesség és az Eszesség, nem méltók hogy
jószágos cselekedeteknek vagy virtusoknak
hivattassanak, sõt mennél nagyobb grádicsba vadnak,
annál veszedelmessebbek.
[p 0254] A' Virtus
(jószágos cselekedet) mindenek elett leg drágább kincs.
Annélkûl mind a' testnek mind a' szerencsének javai
ártalmasok, mert ugy a' testnek javai hatalomra, a'
szerencse javai pedig gonosz tételre adnak
alkalmatosságot; másképpen pedig a' virtus olly jó, melly
a' gonoszbul-is jót túd ki-hozni. A' virtus által az ember
az Istenhez hasonlatossá tétetik, mivel az Isten az
eredet szerént való Virtus: Ez az oka hogy néki
tulajdonittatik a' dicsõsség: Ez az oka hogy az ember
hasznos lehet mind a' kõzõnséges jóra, mind barátinak,
mind pedig õnnõn magának. Ez által cselekdhetik jól
némelyeknek segitséggel, másnak tanácscsal, mindeneknek
pedig jó példával. A' Virtusnak mindenek elõtt bõcsi
vagyon még azok elõtt-is a' kik irigylik azt. Azok-is a' kik
a' Virtusnak valóságát nem szeretik magokban, igyekezik
mindazáltal annak nevét viselni, és az õ hamis pénzeket
erre a' ormára verni. Minden kép mutatás e' világon, nem
egyéb, hanem olly homagium vagy meg-hódolás, mellyet a' vétek
tészen a' Virtusnak.
A' jószágos cselekedetekkel
biró ember minden javaitul meg-osztathatik az igaz valóságos
jón kivûl, melly a' Virtus. Gazdag, mert azzal bir. Az
erõssiti az illyetén embert a' gonosz szerencsében,
zabolán hordozza a' jó szerencsében, vezére [p 0255] à
társaságban, véle jár egyedûl hagyattatásában,
tanácsot ád kétségében, segiti gonosz
szerencséjében, és uti-társa fõldõn vizen való
utaiban. Ha az õ hajója tõrész szenved-is, ez a'
jószág nem merûl-el, és mind életében mind halálában
azzal edgyûtt meg-marad. A' Virtusi jószág által sem
haláltol sem élettõl nem retteg sõt mind a' kettõt
egyenes szemmel nézi, kivánván ugyan e' világbol el-
kõltõzni, de egyszer s' mind utolsó végének
haladását-is békességes tûréssel várván, holott
még ez életben rész szerént a' mennyégben vagyon az
élõ reménség által, az Istennek szereteti által, és
az oda fel való dolgok felõl való gondolkodás által. Ez a'
virtus az, melly ez háborukkal hánkodó életben egyenes és
bátorságos õsvényt irt, a' mennyei biiodalom [!] felé,
és a' melly vezérûl lévén az ég felé, meg-marad az hû
embernél õrõkké, mert a' Virtusi jószág valamint
szinte a' mennyei dicsõsség, Matt. 6. 19. az a'
kincs mellyet sem a rosda sem a' moly meg nem emeszt, és
mellyet a' lopók ki nem ásnak és el nem lopnak.
A'
Philosophia három Virtusokat gondol, az Akaratban, az
Igasságot, az Erõsséget és a' Mértékletességet,
nemes virtusok ezek, mindenek felett pedig az Igasság,
mellyet ha jó értelemben veszûnk, a' más kettõ-is
magában foglallya. Mert e' tartya igaz mértékben az akaratot,
és nem engedi [p 0256] az egyenes lelki isméretnek utáról
el-térni, sem az ellenkezõ állapotok miatt, mellyeknek az
erõsség ellene veti magát; sem a' világi hitegetõ
gyõnyõrûségek miatt, mellyek kõzõtt a'
mértékletesség tartya zabolán a' kivánságot. Egy
szóval a' jó lelki isméret melyrõl az elsõ
kõnyvben szóllottam, nem egyéb hanem ez az Igasság.
Ez virtusi jószágoknak mellyekben áll embernek mind
tiszti mind pedig bóldogsága elégedendõképpen való
méltó dicsiretit nehezen talállya-fel ember: De kûlõmbség
vagyon a' virtusnak méltósága kõzõtt, a' mennyiben az,
õ magában vagyon, és másodszor a' mennyiben az
emberekben találtatik az meg. A' leg nagyobb igasság-is melly
az emberhez férhet, hijjános és bûnnel meg-mocskoltatott.
Esa. 46. 6. Minden mi igasságaink, ollyanok mint a'
meg ferteztetett ruha. Annak okáért az akaratnak igaz
mértékének le-irása ez, hogy sem jobb sem bal elé ne
hajollyon, és az õ fundamentumárol ne mozdullyon, sem a'
kisirtetek által, sem az ûldõzések által. Ez jó le-
rajzolás, mellyet szem eleiben kell fûggeszteni mennél
kõzelebb lehet, valamint hogy a' házat aszszonyoknak
elejekben igen szép képeket szoktak fel-fûggeszteni
e' végre hogy szép magzatokat fogadgyanak méhekben. De a'
virtusi jószágnak ez a' tõkélletes bélyege nem
találtatik-el az ég [p 0257] alatt senkiben. Igaznak lenni
e' világon nem egyéb, hanem csak az hogy nem olly gonosz egy
ember szinte mint a' másik.
Hogy ha lehetetlen
tõkélletes igasságot szerezni az embernek belsõ
indulatiban, soha nem kell azt várni hogy véghez mennyen a'
kûlsõ társaságban. Nem lehet hogy az tisztátalan és
gyarló ne légyen holott meg-ferteztetett, és gyenge kezekkel
gyakoroltatik. Job. 14. 4. Vallyon s' kicsoda tehet
tisztát a' tisztátalanból? Kõnnyû dolog vólna
az Igasság ki-szolgáltatásában, sõt a'
tõrvényekben õ magokban-is hibát találnunk e' világnak
minden állapotiban. De meg kell gondolnunk hogy ez minékûnk
edgyik tisztûnk, hogy az igasságot meg-bõcsûllyûk
azok kõzõtt a' kezek kõzõtt mellyekre az Isteni bõlcs
gondviselés azt bizta, és azzal a' mi meg-
bõcsûllésûnkel fedezzûk-el az erõtlenséget melly
véle edgyûtt szokott járni.
Holott ilyen gyarlók és
erõtlenek vagyunk az Igasságra nézve s' annak gyakorlása
kõrûl, kõvetkezik hogy ollyanok legyûnk azokban-is
mellyek oda tartoznak, tudniillik az Erõsségben és
Mértékletességben. Leg fõvebb pontya melyre az
emberektõl adatott regulák szabják az Erõsséget ez,
hogy az ember békességes tûrésével szerezzen
orvosságot azoknak a' gonoszoknak mellyek nem
orvosolhatók; De melly ritka és nehéz [p 0258] dolog fel-
találni ezt az orvosságot? Csak azokra térek a' kik a'
Kólyikában s' az Arénában kinlódnak. A' kõz nép az
õlésben vágásban tartya az erõsséget, a' melly poganyi
barbaries inkább, hogy sem mint virtusi jószág, vagy
pedig ha ez ugyan virtus, a' tigrisek ez aránt fénlõbbek
lésznek a' virtussa mint az emberek.
A' mi a'
Mértékletességet illeti, csak az neve-is bizonyottya annak
erõtlenségét, mert ugyan-is a' kit meg nem
vesztegethetnek (véle nem birván) a' rosz
sugallások, annak nincsen szûksége a'
Mértékletességre, melly nem egyéb, hanem annak tudása
miképpen ójja-meg magát, melly meg-óvás fel-tészi azt
hogy az ember természeti szerént a' gonoszra
hajlandó és hogy valóban nehezen tartóztathattya-meg magát
a' vétekre való rohanástól. A' melly aránt az ember alább
való az oktalan állatnál, melly ritkán haladgya-meg a' rendes
mértéket az õ kivánásában, hanem csak a' mint
természeti hozta és a' szûkség kivánnya, ugy
keresi a' mi néki való, sem a' fõsvénységtûl nem
késértetvén sem pedig a' elettébb valóknak kivánásátul
és a' gondoskodástul.
Az hol tõkélletes virtusi
jószág vagyon, ott nincsen szûkség sem az
erõsségre sem a' mértékletességre. Ez okon ezeknek
nincsen helye az Istenben, mivel hogy az Isten fõ Virtus.
Nincsen [p 0259] szûksége (tulajdonképpen szólván)
az Erõsségre, mivel nem fél hogy valaki meg-gyõzze;
holott mindeneket az õ akarattya szerént igazgat: Nincsen
a' Mértékletességre-is, mert nincsen az Istenben vétkes
kivánság, mellyet zabolán kellene tartani: Melybõl
kõvetkezik, hogy ha az ember-is meg-dicsõittetik és el-éri
az õ virtusi jószágának s' bóldogságának
tõkélletességét, melly az õ Istennel való
edgyessége, nem lészen tõbbé szûksége sem az
Erõssége sem pedig a' Mértékletességre, nem lévén
nála gonosz melly ellen tusakodgyék, sem gonosz
kivánság mellyet meg-fojtson. Az Igasság egyedûl az a'
Virtus, melly meg-marad a' testben és õrõkké él
Istennel: De azonban nem az az igasság ez, melynek a'
kõzõnséges társaságban vagyon helye, mert az égben
nincsen sem adás sem vévés, mellyek kõrûl itt az
alkuvó igasság (justitia commutativa) forog; A' mi
pedig a' fizetõ igasságot (justitia distributiva)
illeti, melynek kettõ a' tiszti, hogy meg-jutalmaztassa
a' jót és meg-bûntesse a' vétket, ez aránt-is az emberi
Igasság csak az utolsót gyakorollya, melly a' bûntetés:
A' meg-jutalmaztatás igen ritka, ha meg-esik-is, nem az
Igasság, hanem inkább kegyelmesség munkájának tartyák
az emberek, holott ellenben az Isteni Igasság annyival
inkább gyakorollya a' meg-jutalmazást mint a' meg-
bûntetést [p 0260] mennyivel az ezer tõb háromnál vagy
négynél, a' mint ez a' bálványozás ellen való második
parancsolatnak bé-rekesztésében fel-vagyon téve.
Az
Igasság melly ez idõ szerént való életben fenn
vagyon, nem egyéb, hanem az akaratnak jó rendelése, melly
a' léleknek ki-mulása után a' dicsõségnek idején
csudaképpen meg-dicsõittetik. Mind addig mig a' lélek a'
testben él, ha szintén az akarat az indulatoknak
háborgása miatt az õ tõkélletességétõl soha el
nem hajolna-is, még-is nem élhetne ezzel az õ
egyenességével, hanem csak annyira a' mennyire az értelem
meg vólna világosodva: de az tellyességgel a'
tévelygésektõl el-homályosittatott, és csak igen kevés
fényei érhetnek reá amaz Igasság fényes napjának, a'
setét fellegnek kõzben vetése miatt.
En azért azt
akarom hogy minden ember a' Virtusnak olly czimerét
fûggeszsze szeme eleiben, hogy az jóvá és
bóldoggá tészen a' tõkélletességben, melly
tõkélletesség nem valami az levegõ égben képzélt
chimaera, sem nem embernek egyéb szabad akarattya
szerént való képzélése; mert egy általlyában illyen
lészen az ember az õ végsõ edgyességében
Istennel, ki az embernek fõ java, eredet szerént való
tõkélletessége és állat szerént való virtusi
jószág. De azt kivánom hogy szemûnk eleiben tévén
azt a' bõlcs és virtusi jósággal [p 0261] fénlõ
embernek tõkélletes czimerét, eszûnkbe jusson mind
annyiszor a' léleknek gyarló állapottya, melyben vagyon
mind addig mig e' testben él, e' végre hogy senki meg ne
csallya magát képzélvén magának ollyan
tõkélletességet, a' minémût a' Pogány Philosophusok
tulajdonitanak a' természet szerént élõ embernek.
Egyedûl az hû keresztyén embert illeti az ember
tõkélletes virtusi jóságának le-irása, ugy mint ki
2 Pet. 1. 4. az Isteni természetnek részese,
és hogy merjen arra kivánkozni, és annak el-érése felõl
bizodalma lehessen, noha az õ ereje felett vadnak mind
ezek. Mert ez tudgya ki-teremtette õtet; Ez tudgya hol
talállya-meg a' tõkélletességet, melly áll Eph. 3. 19,
a' véghetetlen bõségben, melly fellyebb vagyon hogy nem
mint kérhettyûk vagy elménkbe bé-foghattynk, [!] sõt
mind addig mig bé-telûnk Istennek minden
tellyességével. De a' Philosophusok szájában,
kik nem várnak egyéb tõkélletességet, hanem csak a'
természet javát, sem az õ virtusi jóságoknak továb
való terjedését, hanem csak mig e' testben élnek, (s'
tõbben vadnak pedig e' világon illyenek hogy sem mint
gondolhatná ember) a' mint (mondom) ezek a' virtusnak
tõkélletességét és méltóságát ki-fejezik, helytelen,
rendetlen és illetlen. Mert õk ezt csak ugy képzélik a' mint
akarják az õ kevély phantasiájok és tettetes [p 0262]
nagyra nézések szerént. Seneca le-irván az õ itileti
szerént a' bõlcs embert, azt mondgya hogy ez semmitõl
meg nem rettenhet és egyenlõ Istennel. ô szegény
jámbor! Lõjjetek egy fojtással tõltõtt pistolyt ki
a' fûlében, meg-láttyátok ha meg nem ijed ez az Istennel
egyenlõ bõlcs. Egy Scorpionak meg-marása igaz elég
eszkõz arra, hogy ezt minden virtusának farkából ki-
vesse, és minden philosophiáját el-forditsa. Más
Philosophus meg azt mondgya, -2 Virtute mea me involvo,
az én virtusi jóságommal fedezem-bé magamat, mint ha ez
csak a' menydõrgések ellen-is elég egyver lehetne. De
tegyûk-el hogy a' lehet, és hogy a' kisirtetek sem
hathattyák-meg; eljõ az halál, s' ez egyvertõl meg-
fosztya. Mert ezek a' természetnek bõlcs tanitványi,
meg-sem gondollyák hogy az õ virtusokat tovább
terjeszszék életek végsõ határánál. Avagy mire
valók ez kevély beszédek, holott minden virtusok
halandó? holott a' bõlcs ember mindenkor szabados,
mindenkor gazdag, mindenkor bóldog; Holott semmi nélkûl nem
szûkõlkõdik, mivel hogy birja maga magát: Hlott ez
világon uralkodó király és a' szerencsével jádzó
mester: Holott mindenûtt bátorságos és mindenûtt elege
vagyon: és végezetre holott mindenkor egésséges, hanem
mikor a' vénségnek flegmája háborgattya, [p 0263]
nisi cum pituita molesta est,
a' mint Horatius
ékesen ki-fejezi: Ugyan-is a' ki igy irja-le a' bõlcs
embert, az embert minden emberi természeten s' állapoton
ellyûl emeli. Mert ez illyen bõlcs minden õ kevely
képzélési mellett-is ugyan csak hideget meleget szenved,
ugyan csak mind tévelyeghet, mind meg-csalatkozhatik, mind
bûnt tehet, mind szenvedhet, mind végre meg-halhat. Bizony
az illyen bõlcsnek minden õ virtusi kõzzûl mellyet a'
Philosophusok reája ruháznak, ha csak ez kettõben, az
alázatosságban és hitben lészen-is fogyatkozása,
mind a' tõb virtusi haszontalanok és egyéb hasznokat
nem vészi, hanem hogy õtet ezek fel-fujják és meg-
szakadván, meg-hallyanak tova. Mindenek elõt tanollyuk-meg
meg-alázni magunkat az hatalmas Istennek tekinteti elõtt,
ki egyedûl jó, egyedûl bõlcs és egyedûl igaz. Annak
utánna keressûk a' mi bõlcseségûnket az õ
bõlcseségében és hogy a' mi lelkûnkben bõlcseséget
szerezhessûnk, kérjûk az õ lelkének segedelmét.
Mind ezek után az erkõlcsõt nézõ virtusokat-is
kõnnyen meg-tanulhattyuk, és gyõnyõrkõdve
munkálódhattyuk: Ezeknek pedig nagy dicsiretek lészen az
égben, sõt magok magokkal hordozzák az õ jutalmokat e'
fõldõn.
[p 0264] HUSZADIK RESZ.
Ez Világról és ez
Eletrõl.
M Inekutánna magunkban, magunk kõrûl és
részenként meg-tekintéltûk ez világot, lássuk-meg
most kõzõnségessen. Mellyet két féle módon
vihetni véghez, avagy elsõben csak kûlsõképpen nézvén
az emberi nemzetet, vagy pedig az Istennek a' kõrûl való
gondviselésének mély dolgairól gondolkozván, mellyeket mi-
is láthatunk némelly részeiben: Ez világ mind két
tekintetre nézve meg-foghatatlan, elsõben az õ nagy
kûlõmb kûlõmb féle vólta miatt, másodszor az õ
véghetetlen mélysége miatt.
Ez világnak kûlsõ szine
nem egyéb hanem, gonosságnak, hijában valóságnak, és
nyavalyásságnak piaczcza. A' gonosság igen kõzõnséges
itt; mert noha a' Politiában a' rendnek és az Igasságnak
valami szine látczik-is, mely nélkûl meg-sem álhatna
semmi társaság: Mindazáltal tekintvén e' világi
cselekedeteknek és igyekezeteknek valóságát, leg
kõzõnségessebb foglalatossága az embereknek nem
egyéb, hanem a' csalárdság és nyomorgatás. Vagyon az emberk
kõzõtt egy kõzõnséges régula, mellyet minden ember
kárhoztat, de azonban minden gyakorol. [p 0265] (! Hogy a'
bõlcseség ebben áll hogy az ember ugy szabja magát, hogy
másnak essék kárával. Mind a' kõzõnséges mind a'
rész szerént való kõtések és alkuvások, a'
kéz irások, szent Miklós pénza, kezesek, mind arra
valók, hogy ez régulában ne léledzék ember, még-is mind
ezek gyakorta ennek végben vitalére forditatnak. Minden
tõrvény és egyéb erõ által való maga meg-
óltalmazása az embernek attul származott, hogy nincsen
senki a' ki kész nem vólna a' boszszuság tételre
másnak, hanem csak az a' kitõl tellyességgel nem lehet.
Azokban-is a' kõzõnséges társaságokban
(Respublicákban) mellyek jobb rendben látzanak lenni és
tõrvényessebben igazgattatnak, egyedûl a' magános
haszon, a' Privatum vészen erõt, a'
kõzõnséges jónak szine alatt nincsen vége a' sok
huzás vonásnak. Azért e' leg jobb rendi valamely
országnak, melyben egy Fejedelem mennél inkább keresi
a' kõzõnséges hasznot, annál inkább épiti magát, s'
illyen a' succesiva Monarchia a' hol firól fira
száll az ország.
A' praedára való hajlandóság
kõzõnséges igen ez világon. Vadnak egész Nemzetségek
kik másképpen nem-is élnek. Az Europai Nemzetségek még-is
valamennyire tartozkodva mennek erre. Kissebnek látzik
nállunk a' gonosság de bizony nagyobb a' képmutatás, nem
megyûnk ugyan ki nemzetség rabolni, sem keresztyéneket
[p 0266] nem hajtunk a' gállyáre lapát vonni, de éppen el-
szopjuk azoknak mind véreket mind velejeket a' sok
perlõdéssel és tõrvénykezéssel. El-rontyuk
hazánkat hogy annak romlásábul épicsûk házunkat. Nagy
zajgással vagyunk mintha a' Christus országát akarnók
fel-épiteni, de dolgainknak czéllya a' mi romlandó
országunknak terjesztése. Phil 2. 21. Mindenek
az õ magok hasznait keresik, nem azokat a' mellyek a'
Christus Jésusé. Még is ennyiben becsûltetik a'
kegyesség és a' virtusi jószág, hogy minden ember
jónak akar itiltetni mástul, noha fél jó lenni. A' lelki
isméret tusakodása ellen-is minden ûzi a' tilalmas
nyereséget és gyõnyõrûséget. Az leg
mértékletessebbek-is ez aránt csak azok a' kik mindent
szintén ugy el-kõvetnek mint mások, de czégért nem
tésznek néki. Ez világi élet merõ azon Comaedia:
Minden azon igyekezik benne, nem hogy kivánt tisztit tegye,
hanem csak hogy játék képpen más ember személyét
visellye, s' abból azonban nyereséget várjon. De nem
szóllok tõbbet az illyen nagy gonosságokrul, mivel ezek
nyilván valók, és az õ zûrzavar szerzésekkel
magokat eléggé ki-jelentik.
E' világon forgó
gonosságokhoz tartoznak, a' hijában valóság, az gyarlóság
s' bolondság, mert egy ravasz helyén vagyon tiz goromba,
kiknek az [p 0267] õ balgatagságokkal, babonaságokkal és
szelességekkel igen nagy hasznokra viszsza
élnek a' leg ravaszszabbak. De ugyan hijában mert ha
annál ravaszszabbak-is, csak rabjai a' szokásnak,
és a' babonásságnak mellyek azoknak lelkeket
tévelygéssel vakittyák-meg, és akarattyok ellen-is reá
viszik az igasság és a' jó tanács ellen. E' világ nem
egyéb, hanem egymásra rohanó vak bolondok serege: Olly
vakoknak gyûlekezete, a' kik azokra rohannak a' kik õket meg-
elõzik, és kõntõsõkhõz ragaszkodnak azoknak a' kik
elõttõk mennek: Ha az elsõ el-tántorodik a' tõbbi-is
utánna esnek: Illetlen dolognak s' embertelenségnek tartanák
egyenessen állani ha a' vezérek el-tántorodnak, vagy jól
látni akkor mikor a' társaság bé-hunta a' szemét,
egyszóval nem vétkezni barátságért. Az iffiu, goromba;
a' vén bolond. A' Prokátorok s' a' világ bõlcsei nagy magok
reá viselésével elé beszéllik az õ hazudozásokat.
Hogy a' kõz népnek tessék ember, meg-kell azt csalni: A'
kõsség csak semmin-is felindul, azonban ugyan csak
semmit sem nyér: El-hadgya a' dolognak valóságát s' az
héján kopácsol: Hirtelen fordul hol a' jóra hol a'
gonoszra, és mind kettõben mentõl hirtelenkedõb annál
hamarébb meg-csõkõnik: Még-is valamennyire jól itél a'
virtus felõl és becsûlli azt, [p 0268] mivel hogy hallotta
mástól hogy más-is azt cselekedte: De ha kõzél esik,
hogy szemével láttya a' virtust gyakorló embert, el nem
szenvedheti azt, és utánna veti ellenben magát hogy azt
megroncsa; és midõn meg-ronrotta akkor-is becsûlli és
suhajtya azt, hogy bár most-is élne. Mentõl
tettetessebb az ember annál inkább rabja a' más
vélekedésének, el-mulatván tisztit az udvariságért, el-
rontván egésségét és hasznát a' másnak való
tetczésért, egy szóval a' szerencse után élvén
s' bolondul halván meg.
Végezetre e' világi élet olly lator
játék, melyben szûntelenûl azon igyekezik edgyik hogy
a' másikat meg-ejthesse, avagy ellenséget
támasztván annak, mint mikor egy nemzetség ûldõzi a'
násikat, és mikor támadás esvén a' nép kõzõtt
edgyik a' másikat vesztegeti; vagy pedig ember magának
akarván kuporitani mindent, el-vévén akár mi uton módon
valami tõle lehet, és akár melly árron bé-szedvén
holmit.
Ez illyen nagy zûrzavarból nem lehet hogy nagy
nyavalyásság ne kõvetkezzék-ki, mert a' mellett hogy egy
jól nyeri, nem lehet hogy harmincz-is ne veszessen. Az
ember maga természeti szerént-is elég nyavalyás,
holott testében beteges és a' lelke maga gyõtri magát.
Azonban mintha az nem vólna elég, magok-is egymás kõzõtt
[p 0269] rontyák magokat. Nincsen tõbb két féle embernél
ez egész világon: A' nyomorgatók s' a' meg-nyomorittattak:
E' világ pedig nen egyéb, yéha nem a' fáratságos munkának
és az erõszak tételnek mûhelye, Bé tõltenek e'
fõldnek setét helyei kegyetlenségnek hajlékaival,
azt mondgya az Soltár iró. mellyel egy értelmû a' bõlcs
Salamonnak-is elmélkedése, ki igy szóll, Predik. 4.
1. Mikor én látnám azokat kik e' világon nyomorgattatnak,
mert imé nyilván vadnak azoknak kõnyhullatások a' kiknek
semmi vigasztalójok nincsen, vagy a' meg-szabadulásra
való erejek, és a' kik minden vigasztalótul meg
fosztattak: Dicsirem vala én elõszõr a' meg hóltakat,
a' kik tudni illik meg-hóltak vólna, az élõknek felette,
tudni illik azoknak felette a' kik még élnének: De az utan
jobnak láttatik vala, hogy edgyik se vólt vólna és meg ne
látta vólna a' gonosságot melly e' világon lészen.
E' világon forgó gonosságnak, hijában valóságnak és
nyavalyásságnak materiája olly bõ, olly kõzõnséges
és annyit s' olly jól irtanak effelõl mások, hogy
énnékem elég mentségem lenne ha semmit errõl tõbbet nem
szóllanékis. Mind azáltal ez csak kûlsõ szine e'
világnak; De ez világot belsõkeppen inditó és igazgató
erõrõl, melly az Istennek bõlcs igazgatásában áll,
elégségesképpen még senki nem elmélkedett; Noha [p 0170]
ez nagy órai mestersegnek indexérõl vagy mutatójáról,
az az, a' kûlsõ munkákrol itéletet tehet ember, leg alabb
a' nagy teremtõnek bõlcseségérõl; és fel-találhattya
hogy Isteni mesterség és mélység vagyon e' nagy
munkában, melly az õ gondviselésének tanácsiban vagyon
el-rejtetvén. Melly csudálatos ez a' felséges bõlcseség,
melynek tanácsai e' világnak rendetlenségi kõzõtt-is igen
rendesen folynak, és a' melly ennyi sok emberi elegy belegy
szabados, véle ellenkezõ, ellene támadó és háborgo
akaratoknak nem csak edgyûtt való munkálódási hanem ugyan
ellenkezési kõzõtt-is, a' dolgoknak rendes, bizonyos
elkerûlhetetlen és az õ õrõk tanácsában el-végezett
ki-meneteleit munkálódgya. Mennyi sok kûlõmb kûlõmb
féle igyekezetek vadnak mellyek mind ugyan csak az Isteni
szándékot viszik egyedûl véghez? Es noha ezeknek
igyekezetek gonosz, õ mindazáltal azokból jót hoz-ki, és
azokat az õ dicsõségének eszkõzévé tészi.
Annak okáért midõn meg-ismérjûk e' világot olyan
gonosznak, gyarlónak, vaknak, rendeletlennek és háborgónak
lenni a' minémû, meg-tudgyuk azt-is hogy ez a' rendeletlenség
hasznos, és hogy mind ezek kõzõtt a' gonoszok
kõzõtt-is mellyeket látunk, semmi nincsen a' mi jót ne
munkálódgyon. Egynek maga mód nélkûl való viselése
másnak [p 0271] békességes tûrésnek gyakorlására és
igy a' virtusi jószágnak formálására szolgál. Az
Istennek hoszszu tûrése, és kedvezése, melly
az õ javait folytattya abban a' szájban-is melly õtet
káromollya, oktattya az Istennek fiait hogy jól tegyenek
ellenségekkel, és kõvessék az Istent, a' ki nem siet
soha boszszut állani a' gonoszokon. Nincsen
szebb tudomány mint az Isteni gondviselésnek
tanitványává lenni.
Gondollya-meg az ember miképpen
tartatnak meg e' világi országok az õnnõn magok
kõzõtt való nyomoruságok által. Francia. Lengyel s' Magyar
ország rakva szegényekkel s' henyélõkkel, mellyekben
ugyan edgyûtt jár rend szerént a' Nemességgel a'
henyeség: De ismét ez a' jó vagyon benne, hogy egy dob
szóra mingyárt elég hadat talál a' Király; holott ellenben
a' szomszéd országok kiknek jobb politiájok vagyon,
és mellyekben nincsen annyi szegény és henye ember, nagy
munkával jutnak a' had gyûjtésre, s' kinszerittetnek
pedig vitézeket fogadni akár mi nemzetségbõl, és igy az õ
fejek óltalmát idegen kezekre bizni. Az országot mint a'
hordóban a' bort a' seprõ tartya. A' Tõrõkõk, Tatárok
és Muszkák kõzõtt az õ elõttõk járójoknak
mindenre szabados hatalma és a' kõz népnek vak
engedelmessége tartya békességben a' hazát, melly
annélkûl [p 0272] egymás kõzõtt való rut
támadásokkal el-szakadozna. Némely nemzeteknek ostoba
barbarusságok és tudatlanságok azokat edgyességben
tartya, holott azonban más-nemzetek kik mind nemessebb
természetûek, mind a' tudományokkal fénlenek a' rut
pártolkodásokkal vesztegetik magokat. Más nemzeteket az
õ vastag embertelen természetek magokat meg-gondolókká
tészen, ezektõl mindenek félnek mivel ezek senki
személyével nem gondolnak. Gyakorta valamelly ország
ugy tanollya-ki a' maga erejét ha más nemzet reá ût, vagy
kõzõttõk való támadá
s indul, s' ugy ijesztik-meg a' szomszed nemzeteket.
Némelly kicsiny tartománynak nagy szûksége és
elégtelensége a' lakossainak el-tartására, azokat a'
mindenûtt valo kereskedésre indittya, ugy hogy ezek végre
az õ virtusokkal e' világ bõségét magokhoz
hódoltattyák. A' nyereség ûzés el-hat mind a' két Indiára
és meg-kerûli e' világot mint a' nap, hogy minékûnk drága
gyõngyõket hajtson a' fõ Aszszonyaink fõlében,
és fû szerszámot étkeink izire. Innen vadnak ama nagy
kereskedõkbûl álló társaságok, és a' tengeri
hajókbéli viadalok. De mind ez veszedelmes bolond
probákbul, mellyek õ magokban csak a' léleknek gyarlosági,
származik a' nagy természetbéli tudománynak ki
széledése, és uj világnak találása, és [p 0273]
ugyan ez által nagy út-is nyittatik a' keresztyéni hitnek
terjesztésére: Illyen igen csudálatos az Isteni
bõlcsesség, a' melly nagy alkotmányokat-is kicsiny
eszkõzzel mozgattat, és az emberi sok
hijábanvalóságot és kivánságot arra fordittya hogy e'
világnak meszsze ki-terjedt és egy mástól távól
lévõ részét-is õszve csatoltassa, és igy az
õ országát-is terjeszsze s' kõzelicse: Annak
okáért meg ne akadgyunk csak a' kõzõnséges
támadásoknak bolondságán, nagy dolgoknak hamissan való
folytatásán és azok inditóinak hitvánságán, s' azokra ne
fûggeszszûk elménket s' szemûnket; hanem meg
fordulván gondollyuk-meg az eszkõzbéli okoknak
gonosságát s' a' mellett a' fõ oknak mind bõlcseségét
mind jóságát, melynek engedniek kell az eszkõzi okoknak:
Az õ utokban romlás és nyomorgatás vagyon, a'
békességnek utát nem tudgyak: De az Isten oda tartya
az õ kezét és mind ezeknek jó végét adgya.
Hogy a'
gonosz idõkrûl panaszolkodunk, ez az oka, hogy mi annak
csak egy részecskéjét láttyuk. De az Isten, a' ki egy
tekintettel az idõnek egész folyását el-láttya a'
teremtési kut fõtûl fogva mindaddig a' partig, a' hol ez
a' nagy folyó viz az õrõkkévalóságnak tengerében
beléfoly, jól láttya azt hogy a' mi gonosznak látzik az õ
részeiben, igen jó edgyûtt gondoltatván: [p 0274] Sõt
igen keveset mondunk midõn azt mongyuk hogy ezeket láttya
mivel azokat egyszer s' mind bõlcsen igazgattya, nékûnk-
is meg-kell abban nyugodnunk. Nagy vigasztalása ez a' mi
lelkûnknek, s' nagy segedelme a' mi elménknek, a'
kõzõnséges indulások kõzõtt és e' rész
szerént való háborgásokban, hogy bizonyosok vagyunk
aelõl hogy az Isten mindenûtt vagyon, mindenekben
munkálódik, és hogy a' leg gonoszszabb dolgok-is igen jó
eszkõzei az õ kezében, némellyekre nézve az õ
igasságának, némellyekre nézve az õ jóságának és
mindenekre nézve az õ bõlcseségének.
Mind ennyi
gonoszok kõzõtt-is még-is találtatik virtus e' világon,
és a' hol annak nem engednek-is becsûllik mindazáltal. Hogy
ha ez élet gonosságának folyamattya oly sebes vólna-is
hogy meg-gátolná a' jó embereknek elõ-menteket: Mindazáltal
a' vizek folyása és el-áradása soha nem lehet ollyan
hatalmas, hogy a' bátorságos menedék helyet tellyességgel
mindenûtt el-fogja, a' mi pedig a' jókat illyen menedék hely
keresésre kinszeriti, az gyakrabban javokra szolgál, mert
el-hagyván ez világot a' mint hogy tõbbé a' nagy Urak
kedvében nem lésznek, ugy azoknak bajokban-is nem
részesûlnek. De akár mint s' hogy légyen a' dolog, ugyan
alhatik ember [p 0275] a' hajóban még a' háboruk kõzõtt-
is, soha nem lehet a' zûrzavar olly nagy, hogy el-
vonhassa a' jó embert a' virtus szerelmétûl, melly
mindenkor meg mutattya az õ cselekedeteknek czéllyát és
nyugodalmoknak egyedûl való rév partyát: A' virtusi
jóságnak gyakorlása ez, hogy ember magát mind a'
bûntõl, mind a' bûnben élõ embertõl ójja-meg, ez
világ szélveszeknek helye, az hol edgyik veszedelem
szûntelen a' másikat ott éri; De ugyan nincsen oly
veszedelmes és háborukkal tellyes hely, a' hol a'
békességnek Istene nem lakozhatnék, és a' hol
csendességben és bátorságban nem lehetnénk az õ
szárnyai alatt. Soha e' világ oly gonosz és ellenkezõ
nem lehet, hogy jót ne tehessen az illyennel ha szintén
nem akarná-is.
Egy dolog mi velûnk jó szemmel nézeti e'
világot, E' pedig ez hogy e' világ nékûnk reménségûnknek
helye, minekelõtte az Istennek Országában bé-jutnánk,
és hogy valami kõrûlûnk és rajtunk forog ez életben,
mind az arra való hogy minket abban az Országban hajtson.
Minden teremtett állatok mellyek a' bûn által meg nem
romlottanak, minket Istenhez vezetnek, sõt nincsen oly
gonosz teremtett állat, melly alkalmatosságot nem
szolgáltatna arra hogy sziveinket s' gondolatinkat az
Isten felé emelnõk-fel. [p 0276] Mind azoknak a' kiket
Isten szeret, a' Természet-is jó kedvet mutat, az
Istennek javai minket kõrnyûl fognak, az õ Tõrvénye
bennûnket oktat, az õ igéreti vigasztalnak: õ vezérel
minket az õ lelke által: õ takargat minket az õ
gondviselésével; õ mutogattya nékûnk az oda fel való
jutalmat mellyet el-véjendõk vagyunk futásunknak végén.
Illyenképpen gondolkozván még annyira sem unnyuk-meg e'
világon való életûnket mint azok a' kik minden
reménségeket e' világban vetik; Es minekutánna józanon meg-
gondoltuk mind a' jót mind a' gonoszt melly ez világon
vagyon, fel-talállyuk azt-is hogy mi boldogabbak vagyunk e'
világon-is mint mások, és hogy ez élet nem igen rosz
nékûnk mivel olly út melly viszen az életre Istenhez.
[p 0277] AZ LELEK BEKESSEGERÕL ES AZ ELME
GYõNYÕRÛSEGERÕL
HARMADIK KÕNYV.
Az Embernek
õnnõn magával való Békességérõl, az õ indulatinak
jó igazgatása által.
ELSÖ RESZ.
Hogy az indulatoknak
jó igazgatása az elme egyenes itételitõl fûgg.
A
Z Keresztyén Philosophusnak a' ki õnnõnn magában
békességet akar szerezni, igazán való tiszti ez, hogy
azokat a' háborukat mellyeket az õ benne való indulatok
támasztanak, le-csendesicse. Mert az érzékenység után
járó kivánság azt szerzi a' lélekben, a' mit a' goromba
kõsség a' kõzõnséges társaságban. Ez a' sepreje
és az leg allyassabb része, és a' mellyet tõbbire a'
[p 0278] kûlsõ érzékenségekkel kell igazgatni, vakmerõ,
háborgó, panaszolkodó, melly szûntelen siránkozik és
soha néki eleg nem lehet. Az okos elme a' lélekben leg
fõvebb helyen helyheztetett, mellyis rend szerént igen
egnedetlen. Ez ollyan mint a' kocsis, az Indulatok pedig mint a'
szilaj és erõs száju lovak, mellyek gyakorta fogokkal
meg szoritván a' zabolát a' kocsisnak kezébõl a'
gyeplõt ki-ragadgyák.
Ennek egy a' természetben
fundáltatott és jó okát adhatni; hogy embernek
kicsinységében, midõn még az okos elmével nem annyira
élhet, az Indulatok éppen csak a' kivánság után kénnyeken
járnak, melly kivánság végre meg-szokvan az
uralkodást, igen nehezen s' kedve ellen veti magát az okos
elme igazgatása elá, akkor-is midõn az idõ s' a' tanitás
által fel-serken az okos elme. Es sokakban ez a'
viszszálkodás vénségekig sõt ugyan hóltokig fenn
marad. Azért igen eszesen cselekszik a' ki a'
vakmerõ kivánságot még esztendõs korokban-is a'
gyermekekben meg-zabolázza, és nem adgya mind azt nékiek a'
mit kivánnak, ne szokják-meg mind azt meg-nyerni a' mit
akarnak. Az, a' ki minek elõtte tudná miért, az õ
nevelõjének tanol engedni, immár reá lépett egy gradicsára
a' szófogadásnak, és sokkal kõnnyebben enged
osztán az okos elmének, élete õregbedvén.
[p 0279]
Más ok-is vagyon a' gyermekségben, hogy annak indulati nem
engedelmeskednek az okos elme akarattyának. Ez hogy a'
gyermekben bal itélet találtatott azok felõl a' dolgok
felõl, mellyek kõrûl az indulatok forgódnak: Mert ebben
az idõben melyben egyedûl a' kivánság uralkodik a'
lélekben, a' kivánság el-tõlti a' képzélõ és az
emlékezõ elmét ollyan képzélésivel a' dolgoknak, a'
minémûeknek azok kûlsõképpen látczanak, melly azt
cselekszi hogy a' mi aranyas azt egészlen aranynak
gondollya, mindent a' mi fényes drágának, a' daru tollakat,
confrejteket s' liktáriumokat fõ boldogságnak. Mikor
osztán ezek a' gyermeki képzélések meg-érnek idõvel
és az látás hallás által, még akkor-is valami része
ez hamis képzéléseknek, meg-marad az elmében, ollyanoknak
itélvén mind a' dolgokat belsõképpen-is a' minémûeknek
látczanak kûlsõképpen, és igy a' pompák s' az egyéb
testi gyõnyõrûségek nagy jóknak tartatnak e' világon
ezen az uton. Ezek a' hitván képzélések vetik-fel a'
fundamentumát a' fõsvénységnek, a' bujaságnak, és a'
kevélységnek, mellyek igen hamar idõn fel-nevekednek, mint
a' gaz a' kertben, és a' lelket háborukkal s' nyavalyákkal
tõltik-meg.
Azért a' leg elsõ sõt az edgyetlen egy
úttya módgya mellyen a' kivánság a' vétkes indulatoktul
[p 0280] tisztán tarthassa magát, ez hogy az elme
értelmének hamis vélekedéseit orvosollya-meg. Es ha azt
feleli erre az ember, hogy ámbár az elméi értelem ne
vétkezzék-is, mindazáltal az Indulat nem szûnik-meg
rugdózni és ki vetni nyakábol a' jármot, de az nem esik-meg
soha, hanem csak akkor, mikor az elméi itélet edgy ideig meg-
edgyez a' dolgokrul való hamis vélekedésen, meg-csalatván
az indulat hizelkedésétûl, melly nékie hizelkedvén bé
tapasztya szemeit hogy ne lásson, mert ugyan-is
másképpen lehetetlen hogy a' kivánság arra siessen a'
mit az okos elme tellyességgel gonosznak lenni ismér.
Leg nagyobb vétek az elme értelmében, melly azt cselekszi
hogy az Indulat a' gonoszra siessen, vagy a' jóra ugyan
de másképpen mint sem kellene, ez hogy nem tudgya a'
dolgoknak érdemes bõcsit mit érjenek s' mit nem. Mert mihelyt
jól eszûnkben veszszûk a' dolgokat, alább kezdûnk
hadni a' kivánságban vagy a' félelemben, mellyekkel vagy
keressûk vala, vagy pedig futunk vala a' dolgoktul, és
szorgalmatoskodunk azoknak keresésében mellyeket el-
mulatunk vala.
Abban munkálódtam ez elõtt való kõnyvben
hogy meg-mutassam érdemes bõcsit azoknak a' dolgoknak
mellyeket kivánnunk és becsûlnûnk kell, és valóságos
fogyatkozását azoknak mellyektõl [p 0281] félnûnk és
mellyeket meg-vetnûnk kell. De mivel hogy lehetetlen mind
azokrul a' dolgokrul kûlõn kûlõn szóllani mellyekre
az indulatok vitetnek, ezt a' leczkét hagyom és bizom mind
azokra az emberekre valakik az õ elméjeknek tiszta
világosságát szeretik, ugy hogy semmit addig se ne
szeressenek se ne kivánnyanak-meg, mig jól meg nem
hánnyák vetik mi légyen az, és mennyit ér, és
hasonlóképpen ellenben semmin meg ne szomorodgyék és
semmin meg ne haragudgyék elébb, hanem minek utánna valóban
meg-fontolta hogy ha ugyan gonoszé az, és minémû nagy
gonosz; meg-visgálván hasonlóképpen
szorgalmatossan, minden mivóltát és kõrnyûl álló
dolgait, szintén ugy azoknak a' dolgoknak mellyek ellent
tartanak szándékinkban, mint azoknak mellyek elé segitenek
abban.
Valamint hogy az a' ki gyõnyõrkõdik valamely
szép ûveg pohárban, meg-kell annak azt gondolni, hogy az
ûveg, és meg-szemlélvén annak materiájának szép
világos tisztaságát és mesterséges csinálását,
azonképpen gondollya-meg annak romlandóságát-is és hogy nem
õvé az, hanem csak addig mig valamivez [!] meg talállyák
ûtni. Es igy azt csak az õ érdemes bõcsi szerént
tanullya kedvelleni. Ezenképpen hogy ember szerethessen
és kivánhasson valamelly embert annyira [p 0282] és ne
fellyebb, a' mennyire szûkség, és sem fellyebb sem
alább hanem a' mint meg-érdemli: szûkség meg-gondolni
elébb annak természetit és érdemes bõcsit: Es igy ha
mikor az Indulat fellyebb talál valamelly embert bõcsûlni,
képzélvén benn olly és annyi tõkélletességeket mellyek
benne nincsenek, azt az okos lélek meg-czáfollya mondván: Ha
mind ezek a' tõkélletességek benn vólnának-is, ugyan csak
emberi teremtett állat és igy mind változó, mind vétkes,
mind pedig halandó: azért mint illyen gyarlóság alá
vettetett edényt ugy kell kivánnom minekelõtte meg-nyerném,
ugy kell szeretnem mikor meg-nyertem, s' ugy kell ohajtanom
mikor oda lészen tõlem: Szabjuk csak a' mi indulatinkat a'
személynek minémûségéhez, ugy fogjuk osztán
szeretni a' mint illik, és sem fellyebb sem alább.
Ezenképpen a' mi az egyéb indulatokat illeti azokat-is
egyedûl az egyenes itilet igazgattya. Ez az, melly a' meg-
ijedést meg-szûnteti hogy ne tessenek a'
veszedelmek nagyobbaknak annál a' mint vadnak, ez az, melly
meg-zabolázza a' kevélységet és vakmerõséget hogy ne
tessék az ellenkezõ dolog kissebnek a' mint vagyon
valósággal. Ez az, melly meg-enyhiti a' gyûlõlséget és
haragot hogy ne itillyûk a' mi ellenségeinket
gonoszszabbaknak mint õnnõn magokban vadnak. [p 0283]
Ez az, melly azt cselekeszi hogy se õrõmûnkben igen
nagynak a' jót mellyen õrûlûnk, se bánatunkban igen
nagynak a' gonoszt, a' mellyen szomorkodunk, ne tartsuk.
Egy szóval az egyenes itélet hû vezére a' kivánságnak,
sinór mértéke az igasságnak, s' meg-csalhatatlan oka a'
csendességnek.
De mivel hogy midõn a' dolgok szemeink
eleiben õtelenek, az indulatoknak azokon való meg-indulása
gyakorta az egyenes itiletnek õsvenyétõl el tériti az
okos elmét, szûkség hogy sok ideig szoktassa
az ember magát, ollyankor pedig mikor az elme csenmdes, és
erõssitse az okos elmét a' jó szoktatás, tanitás
és szent bátorkodás által.
Leg elsõ dolog õnnõn
maga az Ur Isten, a' ki felõl egyenes itélettel kell lenni.
Nem ugy mint ha azt tennõk-fel, hogy meg-foghattyuk a' meg-
foghatatlant, hanem hogy illendõ becsûlettel és
tisztességgel való hitûnk légyen az õ jóságáról,
igasságáról, hatalmáról, bõlcseségérõl, igiretiben
és szeretetiben való álhatatosságáról, és az õ mi
felettûnk mindenkoron nyitva való szemeirõl, mind hogy
minket õrizzen, mind pedig hogy ércse a' mi gondolatinkat,
szóllásinkat, indulatinkat és cselekedetinket.
Második dolog melly elõl egyenes itiletûnknek kell lenni,
minnen magunk az, hogy igazán [p 0284] meg-ismérjûk a' mi
magunk erejét, hogy abban hijában ne bizzunk, és ki-tanollyuk
a' leg nagyob erõtlenséget mellyeken a' kisirtetek
ostromollyák a' mi indulatinkat, hogy ezeket meg-tudván, meg-
kettõztessûk az strását a' leg erõtlenebb helyein
lelkûnknek, a' hol a' lelkûnk ellensége kõnnyebben meg-
hághattya és meg csalhattya.
Ezeknek utánna igyekezzûnk
egyenes itelettel lenni e' világ dolgainak folyása felõl,
a' bé-võtt szokások felõl, az embereknek és õ fen
forgó cselekedeteknek természeti felõl, mindenek felett
azok felõl az emberek felõl a' kik kõzõtt forgunk és
azok felõl a' cselekedetek felõl mellyek minket kõzelebb
illetnek. Igen szûkség azokat a' dolgokat-is vóltaképpen
ki-tanolni, mind a' mellyek hizelkedni szoktak, mind pedig
mellyek ijjeszteni szokták a' mi indulatinkat, hogy vagy
felettébb fel ne indullyunk azoknak keresésére vagy felettébb
ne fussunk tõllõk, és hogy el ne mulassuk ha meg-
érdemlik azt a' munkát hogy utánna járjunk.
Azonképpen
elõ-menetelûnk dolgában meg-kell jól gondolnunk hogy ha
meg-érdemlié elõ-menetelûnk azt a' munkát a' melyben az
belé telik, és azt a' sok gondoknak, reánk való sok
irigykedésnek és gyûlõlségeknek szenvedését melly
[p 0285] azzal edgyûtt jár. Es midõn késérgettetûnk
vagy nyereségel, vagy tilalmas gyõnyõrûséggel,
szûkség hogy fontban vessûk a' hasznot mellyet
abból reménlhetûnk, a' kárral edgyûtt melyben esûnk az
Istennek haragja, és lelkûnk isméreti háborusága miatt.
Ezenképpen midõn a' harag a' boszszuállásra indit,
szûkség hogy egyenessen itéllyûk-meg e'
boszszuállásnak hasznát, és gondollyuk-meg jól
micsoda gyõnyõrûséget vagy pedig hasznot szerezhet
az minékûnk és hogy ha az ellenûnk tõtt véteknek az
Isten szeretetiért való el-engedése, és a' szép
szelidség nem nagyobb gyõnyõrûséget és hasznot
szerezheté annaál
Ez a' régula, hogy tudniillik egyenes
itéletet kell szerzenûnk minden dologrul, minek elõtte
kivánságunk ahoz ragaszkodnék, magában bé-foglallya ezt
a' Bõlcseknél igen dicsiretes tanácsot, hogy mindenkor igen
meg-tûrtessûk magunkat egy darabig, valamikor a' mi
indulatunknak fel-gerjedését veszszûk eszûnkben, hogy
addig ideje lehessen az okos elmenek a' dolog felõl való
józan gondolkodásra. Mert ez az idõ arra való, hogy addig
fel-tisztullyon az a' kõd mellyet az indulat fel-bocsátott
az okos elme szemei eleiben, és minden a' mi azt el fogta fel-
tisztullyon, és valami az elme értelmét hamis dolgokrol
tudosittya, hogy igy minden akadály nélkûl
engedelmeskedhessék [p 0286] a' mi Urunkk Jésus Christus
szent parancsolattyának, Jan. 7. 24. Ne itillyetek
kûlsõ ábrázat szerént, hanem igaz itilettel itillyetek.
MASODIK RESZ.
Bé-menetel az Indulatokrul való
elmélkedésre.
N Em fel-tett szándékom az énnékem
hogy az indulatoknak természeteket vóltaképpen le-irjam,
hanem csak hogy azokat arra vigyem hogy az okos léleknek
engedelmeskedgyenek. A' Természet visgáló Physicusok
fáradoztanak ugyan abban, de nem sokat vittenek véghez:
Mellyen nem-is kell csudálkozni, mivel hogy olly materiát
forgattanak mikor ezt forgatták, melyben az okosság semmit
által nem lát, nem kûlõmben mintha valaki anatomiát
(mesterséges ember fel-bonczolást) bé-hunt szemekkel
tapogatva akarna végben vinni.
Sõt még a' természet
szerént való leg igazabb elmélkedés-is az indulatok
felõl, nem sokat használ azoknak igazgatására. Mit
használ annak a' ki azon igyekezik hogy az õ indulatit leg
tõrvényessebben igazgathassa s' azoknak leg job
hasznát vehesse, ha jól tudgya-is természet
szerént hogy az õrõm a' szivbélileg vékonnyabb vérnek
[p 0287] meg-tágulásátul, a' Szomoruság pedig õszve
szorulásától; A' Szeretet annak az erekre hirtelen ki-
oszlásától, a' Reménség pedig a' fû felé való fel-
szállásátul vagyon? En az én részemrõl ki az
Indulatoknak hasznát tõttem-fel czélul, inkább
szorgalmatoskodom abban, hogy olly erkõlcsbéli regulákat
talállyák, mellyek által azok igazgattathatnak, hogy sem
mint azoknak léteknek módgyát tudgyam természet
szerént a' vérben: Azért meg-bocsássanak az Olvasók
ha én az Indulatokról elmélkedvén szorossan nem
kõvetem azoknak bé-vett rendit és számát a' mint a'
Scholákban tanittyák, és ha a' magános indulatokat az
mással õszve kõttettekkel egyben zavarom. Mellyet
hogy igy cselekszem nem az az oka mint ha ujjitani akarnék,
hanem hogy én nem sokat értek afféle Scholai szoros
distinctiókhoz.
A' mi kõzõnségesen az
Indulatokat illeti, elsõben az aránt azt kell meg-gondolni,
hogy ha ugyan kellé azokat állatni hogy vadnak vagy pedig
tellyességgel tagadni, hogy nincsenek, a' mint az Stoicusok
és az Epicureusok cselekedtenek. Az kérdeni hogy ha meg-
álhaté edgyûtt az Indulat a' Virtussal, csak annyi mintha
azt kérdenéd, ha meg-álhaté a' gyapju edgyûtt a'
posztóval, mert ugyan-is az indulat materiája a' virtusnak,
a' virtus pedig semmi nagy egyéb, hanem jó [p 0288] rendes
indulat. Ha nincsen indulat az emberben, bizony nincsen virtus-
is. Ha az indulat meg-roszszul, gyógyitani kell azt, nem
õldõkleni.
De mondhattyuk azt azok felõl a'
Philosophusok felõl a' kik az indulatokat tagadták, sõt
ugyan ki akartak gyomlálni az emberbõl, hogy ebben vétettenek
ugyan de kárt vélle nem tõttenek: mert holott az ember
természeti szerént igen indulatos, szûkség arra
kinszeriteni hogy benn semmi indulat ne légyen, hogy igy
erre igyekezvén azonban az lehetetlen lévén, tanollya-meg jó
rendben venni indulatit, és igy a' virtusra szert tenni,
mert ha szintén a' mennyire lehetséges, ki-gyomlálná-is
ember magábol az indulatot, lehetetlen mindazáltal az, hogy a'
szivben annak mindenkoron gyûkerei ne legyenek.
Az
oktalan állatokban is vagyon kivánság, és igy erre nézve,
mint sok egyeb dolgokra nézve-is az ember edgyez az oktalan
állattal: De az oktalan állat kivánsága egészszen
érzékenségektûl viseltetik; a' melly pedig az emberben
vagyon, az rész szerént érzékenségi rész szerént
padig értelembõl való. Az ember az indulatokat három
részben állithattya a' lelkeknek három fõ tehetségei
szerént. A' leg utolsó rendbéliek azok, mellyek
egyedûl csak az érzékenségi kivánságtul fûggenek és meg
nem indulnak [p 0289] egyébképpen, hanem csak a' test
szûkségéért, minémûek az éhség és a' szomjuság.
Ezeken az okos elmének kevessebb hatalma vagyon, mert
senki reá nem veheti magát arra, hogy ha éhezik, ne
éhezzék, hanem egyedûl csak a' kivánságnak véghez vitelét
gátolhattya-meg.
A' más rendbéli indulatok sokkal fellyebb
való állapotban vednak, és ugy látczik hogy a' képzélõ
elmében formáltatnak, minémûek azok mellyek csak
mulatságbol indulnak-fel, és azoknak a'
tõkélletességeknek képzélésétõl mellyeket
kivánságból képzélûnk: Ezeket leg kõnnyebben
igazgathattya az okos elme.
Vadnak olly indulatok-is harmadik
rendben, mellyek az értelembéli dolgok kõrûl forganak,
minémû a' tudományoknak szereteti és az elmélkedés. Ezek
leg kõzelebb vadnak az okos elme birodalma alatt. Az okos
elmének azokat az indulatokat kell formálni mellyek
tisztán csak az õ birtokában vadnak, és meg-kell
rántani azoknak zaboláját mellyek az okos elme akarattya
kivûl csak természetbõl, tõrténetbõl vagy mély el
gondolkozásból találnak fel-indulni.
Valamint hogy a' jó
rend tartásu országban, minden a' király akarattya által
mégyen véghez, igy a' lélek tehetségeinek-os olly rendben
kell lenniek hogy semmit-is az okos elme hire nélkûl ne
[p 0290] mivellyenek: Midõn ez az uralkodó elme bõlcs és
a' tehetségek engedelmeskednek néki, bekességes az állapot.
De midõn az alatta valóitul fûgg, minémûek az
érzékenség szerént járó indulatok akkor a' lélek ollyan
mint a' fel-fordult test, melynek lábai fel, feje alá vagyon,
és igy ott minden háborgásban s' zûrzavarban vagyon.
Minekutánna szóllándunk az indulatokról ugy mint
szelekrõl mellyek ez belsõ tengert ingattyák, szûkség
lészen szollanunk a' virtusokrul-is melyek annak le-
csendesitésére valók, nem mint ha mind azokrul kûlõn
kûlõn és bõ beszéddel akarnánk szóllani, hanem csak
hogy azoknak hasznát mutassam meg mint kellessék vélek
élni és hogy arról való tanácsot adgyunk, melly illessen
minden indulatot kûlõn kûlõn.
HARMADIK RESZ.
A'
Szeretetrõl.
A Z Indulatok kõzõtt elsõ a' Szeretet
és nagyobb részént mind a' tõbbinek-is szerzõ oka. Ez
indittya a' lelket azoknak a' dolgoknak keresésére, mellyek
nyugodalmat és gyõnyõrûséget igérnek. Ez által
lésznek az emberek jókká vagy gonoszokká, bóldogokká
vagy bóldogtalanokká a' szerént a' mint azt vagy jó vagy
gonosz dolgokra szabják.
[p 0291] Minden emberi lélekben
vagyon egy uralkodó szerete, melly mind a' tõbb indulatokat
igazgattya és azt miveli hogy mind a' tõbb indulatok attoll
a' dologtul fûgjenek mellyet olly felettébb szeret. A'
szeretet tõkélletes es szabados avagy nem, a' szerént
a' minémû a' dolog mellyet szeretûnk: Mert valamint hogy
azok a' dolgok mellyeket szemeinkel látunk,
némûnémûképpen az õ magok szinek és kûlsõ
formájok szerént változtattyák a' szem fényt, igy
midõn a' lélek arra az dologra fûggeszti magát a' mellyet
szeret, éppen ollyanná változik maga-is a' lélek és annak
minémûségeit magára ruházza. A' ki rosz, hitván dolgot
szeret, maga-is rosz hitvánná lészen. A' ki felettébb
szereti az ebet, maga-is oktalan állati minémûségeket
õltõzik-fel A' ki valami méltóságos dolgot szeret, fel
emeli lelkét-is. A' ki szereti Istent a' fõ jót, fõ
jót fogad-bé lelkében és igy jóvá s' bóldoggá lészen
az Isteni szerelem által. Sok dolgok
gyõnyõrkõdtethetik ugyan az embert, de fõképpen a'
szeretet szerez gyõnyõrûséget, és méltán mondhattya
azt ember, hogy sem az égen sem az fõldõn nincsen
semmi kedves dolog és semmi igaz gyõnyõrûséget nem
szerezhet, hanem egyedûl a' szeretet által. Õnnõn maga
Jan. 4 v. 16. Az Isten szeretet, azt mondgya
szent János. En magam-is ugy itélek, [p 0292] (a' mennyire
az én veges elmem meg-foghattya a' véghetetlen Istent) hogy
ez az Istenben való állati szeretet az, melly egyben
foglallya az Istenségnek három személyeit, melyben áll
azoknak személyi edgyességek és bóldogságok.
Szóllottam már arról a' szeretetrõl, melly minket az
Istennel edgyûtt, a' holott meg-mutattam ghogy ez fõ
tiszti és fõ bóldogsága az embernek? szollok immár ez
után a' felebarátunkhoz való szent szeretetrõl, melly
attyafiui szeretetnek mondatik, és a' társalkodásban
való szeretetrõl mely barátságnak hivatik. Mindenik féle
értelemben két féle képpen gondoltatika' szeretet, a'
mennyiben vagy keresett jo vagy pedig belénk óltatott jó az:
De itt csak ugy veszszûk mint természeti indulatot,
melybõl-is mindazáltal meg-probálom hogy virtust
csinálhassak és ekképpen lehetetlen hogy az Isteni
szeretetet-is ne illessûk.
A' leg inkább természet
szerént való szeretet az, a' melly a' két féle nem
kõzõtt vagyon. De ez az indulat tellyességgel
érzékenységbõl való és kõz az embernek az oktalan
állattal, mert ezeknél-is a' him és nõstény kõzõtt
meg vagyon ez nagy indulat. Ez az melly tõbbire a' háborukat
indittya az emberben és e' világon széllyel. Ez az melly
még a' nagy nemes elméket-is meg-lágyittya, és le-veti az
elmét a' mennyei elmélkedésekrõl [p 0293] ez világ
seprejére. Ha ez az indulat nem vólna az emberben,
reménlhetné ember még ez életben valami részét hogy el-
érné az Angyali szentségnek. Igen nagy szûkség tehát
meg-tanolni, mint kellyen azt meg-zabolázni, mert a' ki azt
egészszen ki igyekezné magából gyomlálni az a'
természetnek el-rontásában igyekeznék és az Isten
rendelése ellen patvarkodnék, a' ki azt minden állatokban
belé óltotta, hogy azokat az õ nemeknek szaporitására
inditaná. De mivel hogy az Isten okosságot-is adott az
emberben egyeb állatok felet, a' keresztyéneknek pedig adta
az õ isméretetit, egyéb emberek felett, szûkség hogy
ennek a' természet szerént való szeretetnek jobb
vezére légyen, mint sem a' Természet, másképpen ez
baromi szeretet, és igy a' mi bûn nélkûl való az oktalan
állatokban, nagy bûn az embereben, és a' gyõnyõrûség
helyett mellyet a' szeretet nagy buzgóan keres az õ
dolgaiban, az ember magának ez által szerez gyõtrelmet,
gyalázatot, lelki isméret furdalását, és testeben,
lelkében s' javaiban való nagy romlást. Rettenetes ez a'
sententia, hogy egy paráznának-is vagy
tisztátalannak, nincsen õrõksége az Istennek
országában. Valóban nagy vétkes és siralmas
bolondság kárhozatnak tõrivé forditani azt, a' mita' bõlcs
Teremtõ jó kedvébõl adott az embernek a' végre [p 0294]
hogy az által szaporodnék és meg-maradna az õ neme, és
bizonyára valóba nagy boszszuság tilalmas és
veszedelmes utakon keresni gyõnyõrûséget, holott a'
házasság által arra kõnnyû az út, és holott mind
Isten mind emberek, mind becsûletûn mind tisztûn, mind
hasznun mind kõnnyebségûnk egy aránt ara intenek.
Az
holl a' szeretet csak csupa testi, ott nem a' személyt,
hanem csak a' gyõnyõrûséget szereti az ember, hanem
ha a' személyen õnnõn magát érti: A' szépségnek
szereteti csak õnnõn magának szereteti az embernek,
nem pedig a' kivánt személynek, mivel hogy akkor nem
szereti a' személyt hanem csak a'
gyõnyõrûségért: De midõn ez a' nemhez való
szeretet õszve vagyon kõttetve a' személyhez
való jó akarattal, és midõn ez a' jó akarat anna virtusán
fundáltatik és egymáshoz való jó indulattal élesztetik,
akkor a' szeretet és a' barátság õszve találkoznak és
egy mast segiti s' neveli, és ha osztán ebbõl ugyan
házasság kõvetkezik, e' világi jók kõzzûl leg nagyobb
jónak méltán tarthati.
De valamint hogy a' tilalmas
szeretetre nézve szûkséges a' maga meg-
tartóztatása embernek, hogy azt zabolán tartsa, ugy a'
tisztességes és tõrvényes szeretetben-is
szûkséges a' mértékletesség annak jó
igazgatására. A' mértéletesség tartya-meg [p 0295] a'
szeretetet sõt még a' gyõnyõrûséget-is, mind
kettõ meg-romol ha felettébb vagyon. Es valamint hogy ha fel-
forditod a' gyertyát el-aluszi, a' láng a' fadgyu miatt
melly az elõtt azont táplállya vala, igy a' szeretet-is
meg aluszik ha felettébb élesztetik. De ámbár lehetõs
dolog vólna meg-maradni a' szeretetnek a' felettébb
valóságban-is, és ámbár sem a' test sem a' lélek
semmit-is az õ erejében le nem hagyna miatta, még-is tõbb
kár vólna benne mint sem nyereség; mivel hogy minden
elettéb való indulat homályositására vagyon a' lélek
fényének, és mivel valami az értelmet a' kivánság alá
szolgájul veti, az a' lelket-is az õ méltóságából le-
veti, kiváltképpen mikor a' kivánság csupán csak testi.
Mint hogy a' házasságbéli szeretetben két féle
szeretet vagyon edgyûtt, edgyik a' nemhez gerjedezõ
szeretet, mási a' társaságnak szereteti, és mint
hogy az elsõ idõvel alább alább száll, igen nagy
eszesség vólna a' másodikat bõlcseségnek és jó
akaratnak kõteleivel meg-kõtni. Illyen kõtelek, a'
kegyesség, a' szép társalkodás, az õ felének jól
tartása, anna fogyatkozásinak el-szenvedése, és
néha ugyan akarva való hunyoritása ha valami olly
aprólékot vészen-is eszében, mint ha nem látná azt a'
mi valami részében ez barátságot meg-kissebbithetné,
hogy igy ember mindenben hasznát [p 0296] keresse annak
az alkunak mellyet meg nem másolhat. Mert ezt a' meg-
óldhatatlan csomót a' bolondo terhes igának tartyá, de az
eszesek gyõnyõrûségre való segedelemnek,
õrõmest szeretvén azt a' kit szeretniek ell, és
igy gyõnyõrûséget találván kõteles tiszteben-is.
A' szeretetben való leg nagyobb gerjedezés sem nem a'
házasságban vagyon, mert ennek-is unalma vagyon, sem pedig
nem a' buja fajtalan szerelemben, mert ez valóban sokban
áll a' lelki isméretne; hanem a' házasságbéli társnak
keresésében. A' mi ezt a' buzgó gerjedezést leg
erõssebbé tészi, az a' rendes vég mellyet az ember
el-tészen magának a' házasulásban, és ez a' hizelkedõ
sugallás mellyet az indulat sugall a' lelki isméretnek,
hogy tudniiillik nem lehet azt felettébb szeretni a' mit
ember tõrvényesen s' tisztességesen szeret. Ha
ez illyen gerjedezésne valami akadállya vagyon melly azt meg
akarná gátolni; vagy pedig nem szereti õtet az a' kit õ
szeretne, annál inkább erõlkõdik és nevekedik mentõl
nehezebben mehet véghez, és gyakorta annál nagyobb a'
szeretet mentõl kevesebb a' reménség, -2 Quoque
minus sperat hoc magis ille cupit.
Ez az indulat a'
szeretõ személynek elméjében valami nagy
haszonnak képzélését szerzi afelõl a' kit
szeret, melly képzélés nékie szemei elõtt
forogván, [p 0297] szûntelenûl való gondot ád nekie,
melly az álmát-is el vészi, leg jobb elmélkedésit
félben szakasztattya véle és leg hasznossabb
dolgainak végben viteléne nyakát szakasztya, és
elméjét hyughatatlan habzó tengerré tészi, mely mikor
leg csendessebnek láttatik-is lenni, akkor-is szomoru
és gondolodó. A' mi leg nagyobb gonosz benne, Istenét el-
felejteti véle és igy e' világnak szereteti el-óltya az
Istennek szeretetit. Holott azért ez a' kõszál illy
veszedelmes és ily szaporán elé kerûlõ, rend kivûl
való nagy vigyázásben [!] kell lennûnk, hogy belé ne
ûtkõzzûnk. Annál-is inkább pedig hogy a' mi
keresztyen Philosophusink igen kevessé
foglalatoskodtanak abban hogy ez nyavalyának orvosságait
keresték vólna fel. Mert midõn õk a' szerelem ellen
kiáltanak mint testi és vétkes dolog ellen, az egyûgyû
egymás szeretõk a' kik el-hitetik õnnõn magokkal hogy
az õ szeretetek minden részeiben tõrvényes és a'
kik a' mennyire lehetne tõllõk tilalmas szerelemmel nem-
is akarnák azt szeretni a' kit kedvellenek, ugy itélik hogy
ezek a' szerelem ellen kiáltók igen el-mennek a'
eménységben, sõt hogy ugyan az az õ beszéde
tellyességgel õ reájok nem-is tartozik: Holott azonban
láttya az Isten hogy az õ szeretetek felette igen
testi, bátor õk az õ gondolattyokra nézve szûze
legyenek-is, [p 0298] mivel hogy még az anyának-is az õ
gyermekéhez mód nélkûl való szereteti testi és
vétkes lehet gyakorta.
Illyenképpen illik azért inkább az
illyeténeket feddeni, hogy nem lehet az õ szeretetek
minémûségekben-is tiszta ha mennyiségekre nézve
felettébb valóság igen tisztátalan minémûség. Mert
ezzel a' mindenek elett való szeretettel melyrõl én
szóllék, melly a' lélekben uralodgyé, és melly minden
egyéb indulatokat maga alá vessen hogy tõle fûgjenek,
egyedûl Istennek tartozunk, ki azt kivánnya tõllûn hogy
õtet szeressûk tellyes szivûnkbõl, tellyes
lelkûnkbõl, tellyes elménkbõl és minden erõnkbõl. Ez
ez mellyet a' mi Urunk Jésus-is elsõ és leg nagyobb
parancsolatnak nevez; Leg nagyobnak azért, mivel minden
egyebeket bé-foglal: Elsõnek azért, mivel a' Tõrvénynek
elsõ parancsolattyának magyarázattya, Ne legyenek
tenéked én elõttem idegen Isteneid. Valamint hogy
azért nem kell senkit-is az edgy edgy Istenen kivûl ez
fõ szeretettel illetni. Ugyan-is ha valójában meg-
gondollyuk, ez a' szeretet nem egyéb imádásnál, mert
ugyan-is a' léleknek minden tehetségeinek meg-kell hajolniok
az elõtt a' kit kell szeretni, és annak a' szivet
áldozatul kell [p 0299] bé-mutatni. Annakokáért ezeket a'
szeretetnek meg-indulásit mellye a' lelket emberi
személyre ragadgyák-el, ragadományoknak méltán
mondhattyuk, mert ugyan-is ezek nyilván való ragadományo és
erõszakok az Istennek jussa ellen, a' ki rendes fõ
Ura a' mi sziveinknek: Arra kell vala hat vitetõdni ezeknek
a' szeretetben való erõszakos meg-indulásoknak és
tusakodásoknak, hogy igy bé-tellyesednék a' tellyes
szivbõl es minden erõbûl való szeretés. ô melly
meszsze estenek ezek a' tusakodások azoktul
mellyek az Istennek Országát el-ragadgyák! Es menyi
keserves szivbõl származott ohajtásokat és
zokogásokat kellene tennûnk, hogy penitentiát tarthatnánk
azokért a' szûntelenûl való vakmerõ sirásokért
és ohajtásokért, mellyeket tõttûnk azon hogy szert
nem tehettûnk arra a' kit szerettûnk vólna! Néha meg-
esik az hogy ez igen egymástól kûlõmbõzõ dolgokért
való siralmak edgyûtt vadnak a' nemes és kegyes elméknél-
is, ugy hogy a' lélek a' testi szeretetnek és
kivánságnak erõszakjai kõzõtt lévén, ugyan azon
idõben meg-indul az Istenhez való buzgólkodásra,
neheztelvén azt a' lelki isméret hogy Istenen kivûl más
akarna a' lelken uralkodni, és igy nagy erõs põrben
szálván a' kivánság ellen; gyakorta az Istennek
szereteti nyõgvén a' világnak s' a' testnek terhe
alatt, uj erõt vészen [p 0300] ujjonnan meg-unvan a'
testnek szeretetit és az ellenkezések által hatalma
nevekedik; és végre erõs viadala után ugyan vóltaképpen
gyõzedelmeskedik, és el-nyeri a' mezõt. Ez az egy rosz
hogy gyakorta kell harczhoz fogni, és hogy a' testnek
szereteti meg ismét elõ kerûl a' viadal végben
meneteli után-is, mivel hogy a' kûlsõ érzékenségek
mellyek mint egy ajtón állói a' léleknek, baráti a' testi
szertetnek, és ennek ajtót nyitnak sem kérdvén sen
halván az okos elmétõl, meg-engedvén azt hogy a' kivánt
dolog melyre vitetnek ugyan valóban bé-férkezzék az elmében;
holott azonban az Istennek szépségén melly láthatatlan,
semmit nem (2 ... ] erzékenségek és igy nem-is segitik
arra hogy E felõl való elmélkedésre adgya magát az elme:
De ellenben az az Istennek szereteti az értelmet
tiszta fényességgel tõlti-bé, és erõt vészen
az indulatokon, olly gyõzedelmet szerezvén az Istennek
szeretetinek, hogy a' testi szeretetnek
tellyességgel vég bucsu adassék, vagy pedig ha ugyan még-
is a' lesz, hogy a' természet hozzá vonnyon és érette
munkálódgyék és meg-nyeri hogy még meg-maradhasson olly
fenyiték alá veti, hogy tellyességgel meg ne indullyon
másképpen, hanem rendessen az eszességnek és
kegyességnek határában tartván magát és hogy semmi
indulatnak helyt ne adgyon, hanem egyedûl [p 0301] csak annak
mely az Istennek szeretetivel edgyûtt meg-álhat.
A'
szeretendõ személynek meg-választásában ezeket
a' módokot és regulákat kell meg-tartani az okos elmének hogy
azt válaszsza a' melly szabados és illendõ. A'
szeretetet a' személynek bõcsi szerént kell
mérsékelni, mely minekelõtte lenne, addig a' személy
felõl egyenes értelemmel kell lenni: De midõn osztán
a' szeretet ugyan házasságra jut, más módon kelletik
mérsékelni a' szeretetet, tudni illik a házasságbéli
tiszt és kõtelesség szerént. A' házassági
szõvetkezés elõtt a' szeretet mindenkor hajlandóbb
arra hogy nagyitsa és bõcsõssebbé tarcsa azt a' kit
szeret, annál a' mint vagyon De mikor meg-gondollya azt hogy
az leg kellemetessebb személyis ugyan csak teremtett
állat és hogy azt emberhez illendõképpen kellessék
szeretni, nem pedig imádni mint Istent, igy imádgyuk
pedig valamikor a' mi szivûnket valamely személynek
birtokában adgyuk; meg-kell azt-is gondolni hogy annak
szépsége idõvel el-kél, annak kellemetessége
kedvetlenségre jút és végre a' halál által tõlûnk ugyan
el-is kõltõzik. Es igy ezeknek meg-gondolása alább hagyat
velûnk az elõttûnk kellemetes személynek felettéb
való nagyzásában. A' gyémántot melly a' drága kõvek
kõzõtt leg szebb nem venné-meg ember [p 0302] olly
drágán ha a' viseléssel meg-homályosodnék és meg-
kopnék. Elég hát azt meg-tudni akár mely kellemetes
személy elõl-is, hogy nem kell azt egyaránt az Istennel
tartani, hogy a' mi szivûnkõn birtoka ne légyen.
A'
Szeretet természeti szerént mindenor a'
tõkélletességre czéloz. Szûkség tehát hogy mindenek
felett azt szeressûk a' ki az õtet szeretõket
tõkélletesekké tészi. Mellyet a' leg
tõkélletessebb Aszszonyok-is nem tehetnek. De az
Istennek szereteti által a' ki fõ és leg
tõkélletesseb jó, hasonlatosokká tétettûnk mi-is
hozzája a' mennyire a' mi természetûnk engedi, és az õ
képére mint edgy által változtatunk.
Es mivel hogy a'
szeretetnek taplója a' gyõnyõrûség, szûkség hogy
mindenek felett azt szeressûk a' ki minket valóságos
gyõnyõrûséggel elégit-meg, tudniillik az Istent,
Solt. 16. 11. ki elõtt elégséges õrõm vagyon és kinek
jóbja elõl gyõnyõrûségek vadnak mindenkor. A'
testi szerelem el-bádgyasztya a' lelket. Sok
nehézséggel, gondolkozással és háboruval jár edgyûtt.
Szép igireteket tészen de nem tellyesiti-bé. Egy is
gyõnyõrûség mellett ezer nyavalyákat szerez. De az
Istennek szereteti õrõkké való õrõm, állandó
békesség, valóságos vigság és ha valaha valamit
szenvedûnk-is mellette, de bizony egy bánatért ezer
õrõmeket nyújt.
[p 0303] A' testi szerelemben,
sokan azt szeretik a' ki õket nem szereti: De valaki
az Istent szereti, meg-nyugodgyék tõkélletessen
benne, hogy az Isten-is szereti õtet, és hogy az a'
szeretet mellyel az Istent szereti, attol vagyon hogy
az Isten szereti õtet. Es avagy nem nagy izgató
õsztõné embernek a' szeretetre mikor tudgya hogy
õtet-is szeretik? Annak szeretetihez a' ki egyedûl
érdemli meg hogy õtet szeressûk, kõnnyen hozzá
jutunk, egyebeknek szereteteket a' kik ezerszerte alább
valók sokal nehezebben nyerjûk-meg.
Ez az Isteni
szeretet nem jut unalomra a' távól létel miatt, mint a'
testi. Nem siránkozunk az Istennek szereteti után
mint ha távol vólna tõllûnk sem nem hullatunk
haszontalan kõnyyeket utánna: Az Isten mindenûtt
mellette vagyon annak a' ki õ utánna óhajtozik, és Solt
6. az õ kõnyhullatásit tõmlõjében szedi
Solt. 145. v. 18. kõzel az Ur mindenekhez a' kik õtet
segitségûl hiják. Mikoron az uton járnak vélek jár
az õtet szeretõkel; vélek edgyûtt a' hajóban
száll a' tengeren-is. Edgyûtt száll-meg véllek sõt
száll ugyan beléjek, meg-édesiti keserûségeket,
meg-felel nem csak szavokra hanem még gondolattyokra-is.
Gyakorta mi olly személyeket szeretûnk a' kik velûnk
semmi jót nem tehetnek akár mint szeressenek-is
[p 0303] bennûnket; sõt sokszor az ollyanokhoz való
szeretetûnk miatt magunk szegénységre jutunk. De az
a' szeretet mellyel Istent illettyûk valósággal
gazdagit-meg. Mert Solt, 36. 10. õ adója minden jó
ajándéknak, Nála vagyon az életnek kutfeje és az õ
világosságában látun világosságot. A' ki õtet
szereti az mind fõ gazdagságra mind pedig fõ
bóldogságra emelkedik.
Rõvideden, a' ki kegyelmet kiván,
kegyes magára való tekintést, édességes
vigasztalásokat, õrõkké meg-maradandó jót, életet
és õrõmmel való bé-telést, fordicsa szemeit az
égre az õ szeretetinek czéllyára, meg láttya hogy az
Istennek szerelme õtet mind jóvá mind bóldoggá
tészi fõ módon. Mind ezeket bezzeg nem kell várni a'
testi szerelembõl, mert ez olly nyavalya a' kivánságban
mint szintén a' forró hideg lelés a' vérben, melly most
meg-hidegit most meg-hevit, és egy szóval nem egyéb
hanem a' élelemne s' a' reménségnek egy mással való
tusakodása. Es igy nem lehet hogy ez illyen szeretet
igen ingó ne légyen, mivel ez az õ bóldogságát ollyan
személytõl várja, a' kinek magának-is nincsen, hanem
rend szerént inkább ellenben a' szeretet az embert
magánál gyarlóbb és szûkõlkõdõbb, személynek
rabjává tészi. Hogy ha azért ez alkalmatlanságok a' leg
tisztességessebb házasságbéli szeretetben-is
meg-találtatnak, [p 0305] mennyivel inkább s' nagyobb
mértékben a' tilalmas és fajtalan szeretetben?
Ennek a'
nyavalyának inkább rend szerént való, de nem jobb
orvossága, ez, hogy edgyik erõszakosért a' másikat
ember kergesse-ki magából, mely nem meg-nyerése a'
szabadságnak, hanem csa meg-cserélése a' szolgálatnak
edgyiknek a' másikkal, és hogy edgyik tengeri kõ
száltul meg-menekedgyél, a' másikban való ûtkõzés,
Incidere in Scyllam velle & vitare Charybdim.
A' ki
egy szeretet helyében mást akar gerjeszteni,
válaszszon oly szeretetet melly õtet a' szolgálat
alól szabadságra vigye, egyedûl az Istenne szereteti
pedig az, melyben ez fel- találtatik. Bizonyára a' testi
szeretetnek hathatós fõ orvossága az Isten
szeretetinek gyakorlása, és annak jól meg-gondolása,
minémû nagy szentség tõrést cselekeszûnk mi akor,
mikoron mi a' szivûnkben melly az Istennek Temploma, a' mi
érzékenség után járó kivánságunknak bálványát
emellyûk-fel, és minémû nagy párt ûtés légyen Isten
helyet más fõ Urat keresni.
Innét rend szerént ét
gonosznak ki származik edgyike: Vagy hogy a'
buzgólodásból boszszut álló Isten, látván azt
hogy mi mást inkább szeretûnk mint õtet, kinek
tellyes szeretetûnkel tartoznánk, el-bontya a' mi
igyekezetûnket és meg-fogyatkoztat [p 0306] abban a' mit olly
buzgóvan keresûnk vala. Vagy hogy nagy haragjában meg-adgya
azt ugyan nékûnk a' mit nálánál ellyebb becsûllûnk, és
a' mibõl a' mi fõ javunkat várjuk, mely végre
keserûségre s' romlásra fordul. Meg-láthatná ember
azokat a' kik egymást ûzik valamely fajtalan
aszszony után való magokat vetésben, miképpen
veszekednek azok a' fajtalan személyen, mint a' halak
mellyek az horoghoz sereggel kapdosnak, a' mellyik
kõzõttõk erõssebb el-veti a' másikat az horogrul
s' azonban meg-fogatik s' veszedelemre jut. Salamon király a'
ki mind ezeket meg-probálta vala, efelõl azt mondgya,
Predik. 7. 26. Találtam én edgy dolgot melly
keservessebb az halálnál, tudniillik az ollyan
aszszonyi állatot, kinek az õ szive ollyan mint a' tõr
és a' vereségek, az õ kezei pedig ollyanok mint a' kõtelek:
a' ki Istennek elõtte kedves meg szabadul attól; A'
bûnõs pedig meg-fogattatik attól. Az aszszonyi
állatok meg ennyit mondhatnának a' fériakról. Nincsen a'
szerelemhez hozzá fogható igézõ bájosság, melly az
embert olly hamar meg-tántoritaná, sem pedig a' mellyet
siralmassabb vég kõvetne, melyben rend szerént
esni szokott gonosz, a' lélek békességéne meg-
zavarása, melly olly kár mellyet e' világon minden
gyõnyõrûségei-is a' szeretetnek meg nem fizethetnének.
[p 0307] Nincsen olly indulat mely annyit vétsen amaz igazán
keresztyéni és Philosohpiai regula ellen, hogy az ember
magában légyen, secum habitet, magában lakozzék; és
ne eresse az õ gyõnyõrûségét magán kivûl, melly
annyit tészen mint ha Istenben keresné
gyõnyõrûségét, mivel hogy Istenben vagyon a' mi
valóságos létûnk, és az Isten-is mi bennûnk
találtatik-meg, hogy ha abbéli kegyelmét nyujtándgya
nékûnk hogy meg-tanolhassû a' mesterséget; miképpen
ellyen Istent mi bennûnk keresni. De a' testi
szerelem minden õ gyõnyõrûségét az Istenen
kivûl és magán kivûl keresi, és azt miveli hogy a'
lélek soha ne légyen õnnõn magában, hanem mindenor
másutt és mindenor más hatalmában.
Ezenképpen nincsen
edgy indulat-is melly annyira el-mennyen a' dologban, mert annak
a' kit szeret az õ bõcsit és árrát fellyebb
magasztallya mint sem vagy a' természet vagy a'
lehetség vólna; és hogy azt a' személyt mellyet a'
szerelem mint egy imád, meg-nyerhesse, el-vesztegeti
érette s' el-idegeniti javait és el-veszti becsûletit,
nyugodalmát, lelki isméretit és életét mint valami
semmire kellõ dolgokat.
Csuda vólna ha az iffiuság mely
természeti szerént-is igen hajlandó erre a' forró hideg
lelésre, ebben belé nem esnék, holott másképpen igen
[p 0308] so az alalmatossága hogy erre vonattassé. Mert
ugyan-is mennyi fajtalanságra gerjesztõ kõnyveket
nyomtattanak eleitõl fogva? Mennyi szerelemrõl való
kõltõtt szófia beszéde, historiá, énekek s' egyéb
effélék mellyeknek szerzésében forgolódnak azok, kinek
nincsen egyéb dolgok? Mind ezek arra valók hogy el-hitessék
az iffiusággal hogy a' virtus abban áll, ha ez szerelmi
indulatra minden erejét reá veti, és hogy a' nagy dolgoknak
végben vitele s' az nagy szerencse probáláso egyedûl a'
szerelmeseket illeti. Ezekbõl tanollyák-el a' leánzók-is
amaz veszett szerelmet melyben ugyan belé halnak, a'
hypocritaságot, a' kevélységet és a' vér szopást, és
el-hitetik magokkal hogy az õ hatalmokban vadnak mindene,
látván az illyen kõnyvekben hogy rettenetes vér ontó
országos harczok lõttenek gyakorta egy Fejedelmi
aszszonynak mástul való féltése miatt, és hogy
sok ezer ember mészároltatott-el egy szép
aszszonynak kedvéért. Ez illyen kõnyvek az okai hogy
végre jó férjeken uralodó, de igen rosz gazda
aszszonyok válnak a' jó olvasó leányokbul, mert
holott engedelmességet kellene tanolniok ezeknek olvasásábol
uralodni tanolnak. Holott azért a' leányok kapnak inább az
illyen irások olvasásán mint a' férfiak, bizonyittyá azzal
hogy noha nem annyira [p 0309] nyilvánn keresik a'
szerelem alkalmatosságit mint a' férfiak, mindazáltal
arra nagyobb a' vágyódások és hajlandóságok.
A' i
magát tisztán akarja tartani testére lelkére nézve és
elméjét az õ fényében meg-marasztani, ez zûrzavaros
indulatnak szél veszeitõl meg-szabaditani, ha esze
lészen el-kerûli azoknak olvasását mellyek azt el-
gyulasztyák. De én nem tudom mellyik
veszedelmessebb, olvasnié azokat a' fajtalan
kõnyveket, mellye a' testi szerelembõl merõ azon
comaediát csinálna és igy nyilván ki-mutattyák annak
rutságát és bolondságát; avagy pedig ugy tenni mint
némellyek, ki az szerelmet nagy és fontos dolognak
gondollyák, arrol õrõkké mélyen elmélednek és hogy
tisztességeket, álhatatosságokat és mesterségeket
mutogassák, az elmét ez vakmerõ indulattal vakittyák-meg,
és hitván gondolkozásokon folytatván, melly miatt eszek-
is gyakorta el-vész. Es bizonyára mondom a' ki efféle
fabulás fajtalan irásoknak olvasására adgya magát,
szûkség hogy a' jozan értelemtõl távol essék, holott
semmi nincsen a' mi az szivet inkabb e' világhoz és a'
testhez csatollya, és Istentõl olly meszsze el-
vonnya, mint ezek.
Csak azokra térek a' kik ezzel biztattyák
magokat, hogy ha ezeknek olvasásátt meg-unnyák [p 0310] az
után a' kegyesség gyakorlásra-is reá térnek, mondgyák-
meg jó lelki ismérettel ha oly kõnyû dologé ez, holott
ennyire el-távoztanak edgyszer Istentõl és illy
alalmatlanoká tõtté magokat minden jó cselekedetre. Ez-is
nincsen ok nélkûl hogy az illyen kõnyv iró az õ
szerelemrõl irt fabulás irásokban a' poganyok Isteneit
emlegetik s' citállyák; Ennek az oka ez, mivel általlyák az
igaz Istent az õ fabulájok kõzzé elegyiteni;
másodszor, mert az õnnõn lelke ismereti
kénszeriti õket meg-vallani azt hogy az õ irások
Istentõl el-idegenitõ s' meszsze vivõ
eszõzõk. Es noha leg gyakrabban való példa ez, hogy a'
meg bántódott szeretõ személye az õ
boszszujokat az isteneken tõltik-ki, ezekben az
irásokban, még-is mind azáltal leg ottan készen vagyon
nálok az mentség az illyeneket ellen vetõk ellen, kik ezeket
káromkodással vádollyák, mert ezt felelik hogy õk nem
káromkodnak az igaz Isten ellen: Azonban ezek az hamis
Istenek ellen való káromkodások, az Olvasót az igaz
Isten ellen való káromlásra szoktattyák, és arra hogy
boszszut tanollyon állani mind azokért mellyek az õ
rendeletlen indulati ellen vadnak. Ugyan azon kõnyvek tanitanak
az bajra ki-hivásra-is, ugy mint a' szeretetnek némû
izire, a' mennyiben [p 0311] a' szeretõk az õ
szeretõjõkhõz való szerelmeket mint egy meg-
pecsételik az edgyûtt szeretõ társok vérének vagy
pedig gyakorta az õnnõn magokénak-is ki-ontásával.
Vadnak más egyéb gerjesztõ eszkõzei-is ennek az
erõs tûznek, mellyet szorgalmatossan el-kell
távoztatnunk: minémûvek a' fajtalan trágár beszédek, a'
gonosz társaságok, a' mellyek mind azokat magokhoz
hasonlókká akarják tenni valakik vélek forognak, nem hogy
azokat meg-óltalmazzák, hanem, hogy azokon gyõzedelmet
vegyenek, és meg-gyõzvén, azokat a' szomoruságban magoknak
hadgyák, magok pedig az haszontalan gyõzedelemnek
õrûllyenek.
Szûkség tehát el-távoztatni a'
henyélést: Ez a' Sátánnak párnája s' a' vétkeknek
sugallója. Az a' ki semmit nem mivel, gonoszt gondol.
Szûkség el-távoztatni a' mértékletlenséget: A' testi
szerelem annyira belé merûlt a' kûlsõ testi
dolgokban, hogy valami meg-melegiti a' vért, ugyan az fel-
forrallya a' testi kivánságot-is. Ez az oka hogy Jeremiás
õszve kõti a' mértékletlenséget és az maga meg nem
birhatást, Jer. 5. 8. ollyanok mint a' kõvér lovak,
midõn reggel fel-kelnek, ki ki mind az õ felebaráttya
feleségére nyerit. Reá kell arra-is szoktatni
embernek az õ indulatit, hogy azokat még az szabados és
aprolék dolgokban-is [p 0312] igen zabolán hordozza, azért
hogy osztán azokkal kõnnyebben birhasson a' nagy
kisiretek eléé kerûlésének idején és jobban el-
vonhassa a' tilalmas dolgoktul.
Mind ezek után vadnak két
orvosságok, mellyeket az Isten õnnõn maga szerzett ez
indulatnak meg-óltására: Az edgyik testi, melly a'
házasság, melly szent és tiszteletes állapot, és ha
az ember jól reá talál társára, az e' világi kedves jóknak
az nadgya. De akar már véllek éllyûnk, akar pedig még csak
keressûk e' világi jókat, meg-kell jól gondolnunk azoknak
hijában valóságát, és ez világ leg kedvessebb javainak-
is csak rõvid ideig tartó vóltát, ez életnek
romlandóságát s' határunknak bizontalanságát; ugy hogy mind
ezekbõl azt hozhassa-ki ember amit szent Pál mond:
Cor. 7. v, 29. Ezt pedig azért mondom atyámfiai, mert a' mii
idõ még vagyon, igen rõvid, annyira hogy a' kiknek
feleségek vagyon, ugy tartsák mint ha nem vólna. Es
ugyan azon az okon, a' kik feleséget keresnek ugy visellyék
magokat, mint ha azt nem-is keresnék, az az, igen szeliden
és eszessen, meg-gondolván ez világnak és ez életnek
hijában valóságát, v. 31. ugy élvén ez világgal
mintha nem-is élnének, mert el mulik e' világnak az õ
ábrázattya. Ugyan-is miért szeretnõk illyen
gerjedezéssel azt a' mit meg nem [p 0313] tarthatunk
magunknál ha szintén azt meg-nyerjûk-is, és a' mellyet
vagy mi hagyunk-el, vagy õ hágy-el minket?
A' másik
orvosság lelki, melly az a' mi mindenkoron kõtelezõ
tisztûnk, hogy magunkat gyakorollyuk Isten
szerelmében, ugy hogy ez az szent indulat birja mindenkor
az elsõ helyet a' mi indulatink kõzõtt. Adgyuk-meg az
Istennek, a' mit az õ igéjében parancsol, Peldab. 22.
26. Fiam add nékem a' te szivedet, ugy gondot
viselvén erre a' szivre hogy azt Istentõl senki el ne
lophassa.
Ha ez szerént birjuk mi azt a' szeretetet,
mellyel valamely méltó személyt szeretûnk, az a'
szeretet mind rendes mind pedig gyõnyõrûséges
lészen. Az emberi állapotban semmi nincsen a' mi
kedvességbõl el-érjen az egymás szeretettel, sõt
ugyan egyedûl ez a' kedves és gyõnyõrûséges dolog
minden dolog kõzzûl mellyek az akarattul fûggenek. De
valamint hogy az nagy hajókázható folyó vizek, mellyek az õ
mellettek való tartományoknak s' városoknak nagy
kereskedést és bõséget hajtanak, ugyan azokat néha el-is
rontyák midõn nagy sebességgel ki-áradnak; Ezenképpen
a' szeretet valameddig az õ határában tartya magát
hasznot és gyõnyõrûséget hajt, de midõn határán
kivûl hág unalmat és romlást szerez.
[p 0314] A'
melly szeretet nem egy más szeretet, ugy hogy edgyik
szereti de nem a' másik, idõvel meg-aluszik, de a'
bõlcs ember, hogy az idõ ezt ne mivelhesse, okossággal
elõzi-meg, és soha halálban utánna nem jár olly
személynek a' ki õtet nem kedvelli: mert akár mennyire
lehetne-is másképpen becsûlleni azt a' személyt, magára
nézve csak semmire becsûlli.
NEGYEDIK RESZ.
A'
Kivánságról.
A' Kivánság sokat részesûl a'
Szeretet természetiben, mivel hogy az nem-is egyéb, hanem
a' kivánó elmének arra való hajlása a' mit szeret. Es
igy nincsen egyéb kûlõmbség kõzõttõk, hanem hogy a'
Szeretet nézi a' jelen való idõt, a' kivánság pedig a'
kõvetkezendõre ahétozik.
Vagyon természeti kivánság,
vagyon természet felett való-is; A' természet szerént
való, jó mind addig, mig határában tartya magát, melly
határ három féle: A' Természet õnnõn maga. az Okos
elme, hogy tudniillik a' Természetet igazgassa és a'
Kegyesség hogy az Okos elmét-is oktassa.
Itt
mindazáltal jól reá kell vigázni hogy õszve [p 0315]
ne zavarjuk a' romlott s' el-esett természetet az épp
termeszettel; mert az épp természet kevéssel meg
elégszik, de az romlott természet felettébb valót kiván,
és azt a' mi természet szerént való a' természet
felett valóval õszve zavarja. Természet szerént
vagyon ez, hogy az ember házas társot kivánnyon, de a'
természet rendin kivûl vagyon, hogy oly szépet, oly
gazdagot és oly nemes személyt kiván. Természet
szerént vagyon hogy az ember eledelt kiván éhsége
enyhitésére és italt szomjusága óltására, ruházatot
magának az hideg ellen való takargatására, épûletet a'
szél, esõ s' égi háborúk ellen. De a' természet rendin
kivûl vagyon hogy illy nagy kõlcséges lakodalmakra,
kõntõsõkra és palotákra vágy.
Ugy vagyon ugyan hogy
az Isten azért adta embernek az okos elmét hogy a'
természetet gazdagitsa s' ékesgesse, de ugyan azon elme
ha helyén vagyon, ugy él minden dologban a' természettel
hogy az által a' kivánságot jól igazgassa és meg-tanicsa
arra hogy a' természet rendina kivûl a' kivánságra semmi
szûkség nincsen. Igy ha meszsze a' varostol
tõrik-el szekered, hogy sem mint kényessen és
békételenûl csak ugyan mást kivánnál helyett, job ha
eszedbe jut hogy a' természet nem azért adta a' lábaidat
hogy szekeren járj, és hogy nem szintén mindenestûl
szûkséges vonatnod [p 0316] akkor magadot mikor lábadon-is
el-mehecz. Ha valamely nagy Tisz keresésében ki-szakadcz,
hogy sem mint szégyenletedben haragra gerjednél, jób ha
eszedbe jut hogy a' Természet nem azért alkutott tégedet
hogy fõ Tiszt légy, hanem hogy kõzõnségesen emberi
tisztedet tégyed, és hogy arra a' végre hogy
illendõképpen emberi tisztedet kõvethesd, azt tudnia
illik a' mire az Isten és a' Természet tégedet hiv, nem
szûkséges néked fõ Tiszté lenned. A' ki ezt az
elmélkedést az õ kivánságinak minden akadékira
alkalmaztatná, fel-találná mind az okos elmének mind pedig
a' kegyességnek jó tanács adó leczkéit az õ
kivánságinak rendessen való igazgatására és az õ
lelke csendességének meg-tartására.
De midõn ember
semmit sem gondol arra, hogy e' Természet határában
tarcsa magát és midõn meg-engedtetik az a' kivánságnak hogy
annyit kivánnyon valamennyi tõle lehet, ez egész viéág
kevésnek teczik egy embernek. A' természetnek vadnak
ugyan határi de a' kevély kivánságnak semmi határa
nincsen. Ha valamely sokat kivánó embernek annyi lehetne a'
tehetsége mennyi a' kivánsága, egy átallyában utánna vetné
magát minden dicsõsséges birodalmoknak, minden szép
Aszszonyok tisztességének, minden emberek
életének, hogy azokat meg-roncsa: Sõt [p 0317] az Isten
õnnõn maga-is nem maradhatna békével az egekben. Sokan
vadnak kik illyen elmével birnak e' világon. De legyen
dicsõsség Istennek, ki azt cselekeszi hogy rend
szerént azoknak a' kiknek leg nagyobb a' kivánságok leg
kissebb a' tehetségek, és a' kiket hogy a' természet
rendihez tarcsák magokat, a' szûkség kinszerit még
akkor-is, mikor az ellen leg zabolátlanabbul tusakodnak.
Gyakorta az ollyan fenn héjazó elmékû embert, a' i el-
gondolkodik magában csufos képzélésivel miképpen férjen
a' China Ország coronájához, s' mikor pedig szintén azon
gondokozik hogy az ugy lehetne-meg, ha az Japonbélieket és a'
nagy Tatár Országot haddal meg-veti elsõben, azonban csak
hirtelen ez kevély gondolatitól el-vonnya, ha meg-tekinti hogy
rongyos a' dolmánya mellyet meg-kellene fóldoztatni, és hogy
a' mai vacsorátul nem sok maradott az hólnapi ebédre való,
egyéb a' suhajtásnál, Péld. 13. 4. Kivánságra
indul a' restnek lelke, de azonban nem lészen semmie.
Igy azért a' szûkség nemzi a' kivánságot ugyan,
de bizony sokkal inkább nemzi a' kivánság a' szûkséget,
mert gyakorta a' szûkség meg-rontya a' kivánságnak
zaboláját és viszsza vonnya azt hogy a' szûkséges
és szeme elõtt forgó dolgok kõrûl foglalatoskodgyék:
Valaki pedig a' telhetetlen kivánságokra [p 0318] ragadtatik
egyszer annak õrõkké szûksége vagyon a' leg
nagyobb bõségnek kõzepette-is. Egy valamely nagy király a'
ki az õ szomszédgyának birodalmára készûl, meg-
mutattya azzal az õ szûkõlkõdõ vóltát, mivel hogy
nem elég néki a' magáé. Az a' ki soha nem számlállya
azt a' mie vagyon, hanem a' mire vágyódik, soha számot nem
vét: Mert ha azt meg-nyerheti a' mire vágyott, ismét tõbre
igyekezik és igy valamit még nem bir, mind annak héjával
itélii magát lenni: Sõt még a' mi nagyobb, annak-is
héjával vagyon a' mit bir, mivel hogy a' koránt sem elég
nékie.
Ez telhetetlenség noha gonosz õ magában, de még-
is ha igazán forgattyuk azt, õnnõn magának maga az
orvossága. Mert az emberi kivánságnak telhetetlensége
illyen szép két elmélkedésekre szolgáltat
alkalmatosságot. Elsõben, hogy valami ez világban vagyon,
valósággal igen kevés az ember számára, mivel hogy nem
elégitheti-bé az õ kivánságát. Másodszor hogy mind
ennyi romlotságában-is ki-tûngõklik az ember lelkében az
Isten véghetetlenségének valami képe, mert az embernek
kivánsága véghetetlen, és még maga-is véghetetlenség melly
õnnõn maga az Isten, nékie eleget nem tehet. Ezek illyen
elmélkedések, mellyeknek mi bennûnk illyen jó el-
szánt akaratot kell szerzeniek, hogy soha [p 0319]
tovább ne munkálódgyunk héjában azon hogy a' mi véghetetlen
kivánságunkat ez világi véges dolgokkal igyekeznõk bé-
tõlteni mellyek nálunknál alább valób, hanem egyedûl csak
a' véghetetlen jóra czélozzunk még-is, melly egyedûl
foghattya-bé a' mi kivánságunkat, melly egyedûl tulajdon
miénk, és a' melyben egyedûl végre vghetetlen meg-
nyugotását talállyuk elménknek. Egy szóval, egyedûl csak
azoknak kell várni kivánságoknak bé-tellyesitését a' kik
azt mondhattyák Esaiással, Esa. 26. 8. Még a'
te itiletidnek utában-is Isten tégedet várunk, a' te
nevedet, és a' te emlékezetedet kivánnya a' mi lelkûnk.
Tekintsûk meg az alább való dolgokat, mert miond addig
mig ez testben élûnk, aláb való kivánságainknak-is kell
lenni testûnk szûkségére. A' termeszeti
kivánságokat a' mi nézi, ez aránt azt kivánnyuk a' mit a'
kûlsõ érzékenségek dictálnak, mellyek ugyan mind jók
s' mind rendessek vólnának, hogy ha a' kivánság és a'
képzélõ elme ezek kõrûl maga meg nem csalná magát, mert
ugyan-is a' rendeletlen kivánság a' képzélõ elmét
erõszakoson indittya-fel és igy a' képzélõ elme-is
hirtelenségbõl a' dolgokat a' kivánságnak nagyobbaknak
mutattya lenni mint sem õ magokban vadnak.
Ollyan ez
szinte mint a' sár a' fazakas korongján, [p 0320] mellyen
ha egy kis lineát vonsz, a' mind nagyobra nagyobra nevekedik
a' korongnak forgása szerént mind addig mig a' sár ki
terjedhet. Ezenképpen valamely kivánt dolognak kicsiny
képzélése, mellyet a' kûlsõ érzékenység szerez a'
képzélõ elmében, mind annyira nevekedik mennyire a'
kivánságtul fel-indittatott képzélés el-ér. Innen lészen
osztán hogy valamely rend szerént való szépségnek
elsõ képzélésébõl csak hamar idõn emberi természet
felett való jónak képzélése sûl-ki; valami szép
õltõzeteknek fényessége, s udvar népnek pompája ha a'
kivánságot fel-indithattya, minden fõ bóldogság pontyának
tartatik. De valamint hogy a' városban támadott hireknek,
mellyek hová taváb nagyobra nagyobra tóldatnak, ha valaki meg-
akarja tudni igasságát, szûkség hogy azt kérdezze
jól meg a' kitõl a' hir elsõben eredett: Igy hogy meg
tudgyuk igaz mivóltát a' dolgoknak mellyeket a' képzélõ
elme és a' kivánság (mellyek egy mást nevelik) ennyire
nagyit és mutogat, meg-kell kérdeznûnk jól az elsõ hir
mondót melly a' kûlsõ érzékenség, és meg-kell hallanunk
annak oktatását, tetetvén mint ha semmit abban nem tudnánk,
hogy igy a' meg-indult kivánság ne vétkezzék. Ugy vagyon
ugyan hogy a' kûlsõ érzékenség-is, melly csak ugy tehet
bizonyságot a' dolgokrul a' mint õ [p 0321] eszében
vette, gyakorta hamissat állat, de akkor nem indittya-fel
a' kivánságot, hanem csak a' képzélõ elmét csalhattya-meg,
mely osztán hasonlóképpen bánik az itilõ elmével, ugy
mutatván néki a' dolgot mint alávalót és meg-utálásra
méltót avagy pedig leg aláb nem annyira kivánhatót, a' mint
magában vgyon. Igy én bezzeg nem akarnám azt, hogy egyedûl
a' kûlsõ érzékenség bizonyitásának kellene hinnem, hanem
hogy azt az okot elme által annyira meg-visgállyam, hogy az
én lelkem soha meg ne csalatkozzék ha lehet, az õ
szolgainak tudatlanságok miá! Es igy valóban elég
nyereségûnk lenne, ha illyen módon annyira meg-gyõznõk
magunkat, hogy soha ne kivánnók azokat a' dolgokat mellyeket
a' kûlsõ érzékenségek vetnének elõnkben, addig, mig az
õ bizonyitásokat az okos elme egyenes itileti alá nem
vetnõk, s' itiletesen meg nem visgálnók, s' ez lenne
osztán a' kivánság rendes igazgatásának igaz uttya
módgya.
De mivel ez egy kevessé kemény leczke vólna
mindenben a' kivánságot arra akarnók kinszeriteni hogy a'
természet határában tartsa magát, és holott ugyan
kételen-is kell valamit kedveznûnk a' szokásnak és
testûnk diszszének; engedgyûk-meg azért bátor
a' kivánságnak hogy valamennyire kivûl hágjon a' czélon,
de akkoron-is [p 0322] annyira meg-légyen azért kõtve a'
kegyességnek és az okos elmének zabolájával, hogy soha
az igaz, kõnyû, lehetséges és õrnyûllõttûnk való
dolgokon kivûl ne lépjen, a' hamisságos, meszsze
való és nehéz dolgokra soha ne czélozzon.
Hogy pedig meg-
zabolázhassu kivánságainkat, zabolázzuk-meg elébb
gondolatinkat, és el-kell szoktatnunk elménket amaz az
emberek kõzt, igen fenn forgó hamis vélekedéstûl, hogy
az emberek gondolati szabadosok akár hová nyargallyanak,
mert ugyan-is nem egyéb szerzi a' kivánságnak
szabadgyában való járását hanem a' gondolatoknak
szabad járása. Az a' ki igy gondolkodik-el magában, mit
csinálna õ ha néki száz ezer talléri vólnának, leg
ottan meg-is kivánnya azt. Az a' ki igy gondolkozik-el magában
minémû aszszonyokra tenne õ szert ha ugy módgya
vólna benne mint a' Tõrõk Császárnak, minek-elõtte
még meg-szûnne attól a' gondolattul, immár kezdi azt
kivánni hogy módgya légyen benne és igy az õ képzélése
kivánságát-is ottan fel-gerjeszti. A' gonosz
gondolatok tõ szomszédgyai a' gonosz
kivánságoknak. Csak egy lépés edgyik a' másikhoz. A' ki
valamely gyanus helytûll meg-akarja magát óvni, ne mennyen
a' szomszédgyában lakni.
Leg jobb út mód az világi
dolgokkal való meg elégitésére [p 0323] a' mi
kivánságinknak ez, hogy azokat igen meszszére ki ne
terjeszszûk, a' jõvendõ dogoktul ne fûgjûnk és
kevés jelen valóval-is meg-elégedgyûnk. Mindenik az Isten
jóságában és gondviselésében való tõkélletes
bizodalommal szereztetik-meg. A' mi a' jõvendõtûl való
fûggést nézi arról szóllok ez után. A' kevéssel
való meg-elégedés ki-mondhatatlan kincs. Ez által ember
kõnnyen szert tehet oly bõségre,mellyre a' fõsvény
ember nagy rakás tallérral-is szert nem tehet. A' ki csak azt
kivánnya a' mi lehetséges kõnnyen meg-nyeri azt a' mit akar,
és a' ki semmi egyebet nem akar azon kivûl a' mit Isten
akar, az a' mit kivánt régen el-nyerte. Az illyen embernek
minden edgy aránt teczik mivel meg-gondollya azt hogy Isten
kezébõl származik, mellyet túd hogy mind jó mind pedig
bõlcsen cselekedõ. Az illyennek mind edgy mind a' sok mind
a' kevés, mivel mindenikkel meg-elégszik, a' szerént
a' mint Istennek az õ áldását nyujtani teczik.
Ez
tanácsot mind ezek után szabjuk ama három leg
nevezetessebb kivánságokra, mellyek ennyi sok zûrzavart
és rendetlenséget tesznek e' világon, tudniillik a'
Fõsvénységre, a' Kevélységre, és a' Testi buja
gyõnyõrûségre.
[p 0324] ÖTÖDIK RESZ.
A'
Gazdagságnak és a' nagy Tisztességnek kivánásáról.
A' Mint oda fel mondottam a' 2-dik kõnyvben a'
Gazdagságról és e' világi Tisztességekrõl eléggé el-
hitethetni minden józan értelmû emberrel, hogy nem ezek a'
valóságos jók mellyek az ember kivánságának eleget
tehetnének és ez okon nem-is méltók hogy az ember ezeket illy
áhitatossa kivánnya. Ezent hozza-ki ebbõl a' Jésus
Christus, Luc. 12 15. Meg lássátok hogy el-
távoztassátok a' telhetetlenséget, mert ha
bõvõlkõdnek-is valakinek az õ gazdagsági, nem abbóll
vagyon annak az õ élete. Ezt hozza-ki a' szent János-
is a' ki tilt minket hogy Jan 2. Ne szeressûk e'
világot és azokat mellyek e' világban vadnak, mert el-mulik
e' világnak az õ ábrázattya. Im hol a' két hatalmas
erõs okok mellyek ez világ dolgainak természetekbõl
vétettenek hogy meg-tanicsanak miképpen kellessék azok
kõrûl igazgatnunk kivánságunkat: Az edgyik ez, mert azok
mindenestûl nem szûkségesek. A' másik, mert el-
mulandók. Meg-is mindazáltal a' fõsvények és a' nagyra
vágyók azokat olly serényen vadászszák, mintha
azokban állana ez élet, vagy mint ha [p 0325] azok mind
õrõkké tartanának: melly bizony kûlõmben meg nem lehet,
hanem, ha ezek el-vonnyák az õ indulattyokat az egyedûll
szûkséges és meg-maradandó dolgoktul melly az Isten
õnnõn maga: Nem szólgálhattok az Istennek, és
a' Mammonnak, azt mondgya a' Jésus Christus. Mert
valamint hogy ha árot ásnak valamely pataknak más felé
való el-vetésére, alacsonnyabb helyen mint annak szokott
árka vagyon, az egész viz oda rohan a' hol meredek
menést talál és az õ szokott árkát vagy mosását
szárazon hadgya; Ezenképpen az embernek kivánsága, melynek
az õ valóságos olyása vagy árka az Istennek
szereteti vólna, minden õ indulattyát az alacson és
õldi dolgokra folytattya, a' mellyekre a' õsvénység és
nagyra vágyóság meredek helyet ormáltatnak és igy semmit
nem hadnak Istennek.
Noha bizony nem mondhattyuk
tulajdonképpen azt hogy a' mely ember világi nagy tisztekre
vágy, az nagyra vágy, hanem hogy ellenben magát igen le-veti:
mert e világnak leg drágabb jószágai is sõt ez világ-is
egészszen igen kicsiny dolog az ember lelkének
méltóságához képest, annál inkább az Istentõl való
ogadott iusághoz képest. Az annakokáért a' ki az õ
lelkének kivánságát (mely mind eredetire nézve mennyei, mind
pedig mennyei méltóságra hivattatott) a' [p 0326] fõldi
dolgokra rabul adgya s' azokra veti, igen méltatlanul bánik a'
maga méltóságával. Ez alacson õldõn semmi nincsen
egyéb hanem csak alacsonság, és igy itt sem felsõ sem
alsó állapot kõzõtt semmi kûlõmbség valósággal
nincsen, mivel mindenik csak a' fõldõn vagyon. A' hegyek és
võlgyek az égnek tõlûnk való meszszeségére nézve,
igen egyeneseknek mondattathatnak.
De mit mondok? Valamint
hogy az Israeliták el-hagyák az Isteni szolgálatot
hogy szolgálnák az arany borjut, igy ma az aranynak és a'
tisztasségeknek fényesége ha szem eleiben akad,
annyira fel-gerjeszti a' kivánságot hogy e' világnak
tulajdonitsa ember azt a' mi Istent illetné. Ezért mondgya
szent Pál, hogy Coloss. 3. a' õsvénység
bálvány imádás. 2 Nem-is csuda hogy a' szemeinkel
látható és tapasztalható dolgok inkább vonnyák magokhoz
a' természeti kivánságot mint a' lelki dolgok.
Noha ha
jóll eszûnkben veszszûk a' õsvény és nagyra
vágyódó embernek kivánsága nem természet szerént
való, hanem a' természetnek meg-vesztegetése. A'
természet kevéssel meg-éri, kevés
szorgalmatosság kell oda; de ha a' tengernek egész vize
mind olvasztott meg-iható arany vólna-is, még sem
ólthatná-meg a' õsvénynek szomjuságát. [p 0327] A'
természet kicsiny mértékkel meg-elégszik, de az égig
fel-tetézett koronákbul álló hegy-is igen alacson vólna a'
nagyra vágyónak. A' kivánság igen háládatlan vétek; mert
ez az embert annyira éhezteti arra a' mit nem bir, hogy el-
felejti miatta azt a' mit bir. A' nagyra vágyó ember ki
kõnnyen meg-engedte azt hogy sok emberek legyenek utánna
valók, nem hiszi addig magát elõ-mentnek lenni mig vagy
edgyet látánd maga elõtt. Nem élhet azokkal a' jókkal a'
mellyeket bir, azok miatt a' mellyeket még nem bir. Ez okon
mindenkori szûkõlkõdésben vagyon, mindenkor
zugolódik, mindenkor nyughatatlankodik és igy meg-kimélli az
õ ellenségeit azoknak busulásokat magára vévén.
Hogy
kivánságát csendesithesse, szûkség hogy le-
tõrje kevélységének szarvát. Mert ez az oka hogy a'
sok-is kevésnek teczik nékie, mivel magát igen sokra
becsûlli. De az alázatos és szelid emberek, ha csekély
jószágok és állapottyok vagyon-is ugy hisznek magok
folõl hogy õk azt-is nem érdemlenék. A' ki csendesen
egybe veti azt a' mit Istentõl érdemel, azzal a' mit Isten
nékie ád, fel-talállya hogy bizony valóba nagy oka vagyon
nékie arra, hogy azért hálákat adgyon és magát meg-alázza,
és igy az õ kivánságiból származott zugolódásinak
bé-dugja száját.
[p 0328] Tekincsûk-meg csak a' mi
eredetûnket. Midõn e' világra jõttûnk egy kevés téjjel
és póla lepedzõvel meg-értûk; ki mondotta vólna akkor
hogy kevés esztendõk el-mulván egész országokkal
sem érjûk-meg? Holott azonban a' mi szûksegûnk ha
vóltaképpen meg-gondollyuk, nem sokat nevekedett az
idõtûl fogva, Tim. 6, v 8. Hogy ha eledelûnk és
tuházatunk vagyon, azokkal meg-elégedgyûnk. A'
szûkséges kivánság kevéssel meg-elégszik, de
a' felettébb való kapdosó és gondos kivánságnak az egész
világ-is igen kevés.
Fordicsuk tehát arra a'
kivánságot,hogy maga magának légyen orvossa, meg-
gondolván azt hogy az a' fel-buzdulás mellyel mind e' világi
jókra mind pedig tisztességekre vitetik, azonoknak
birását el-bontya és az azokban lehetõ gyõnyõrûséget
el-rontya, mert ugyan-is senki azokban nem
gyõnyõrkõdhetik, hanem csak az a' ki azokkal ugy él mintha
nem-is élna. Ez a' buzgólkodás azt cselekeszi hogy e'
világi jókat az ember nagy gyõtrõdéssel keresse,
nagy nyughatatlansággal birja, és mikor azokat el-veszti
felette busulhasson rajta. Sõt gyakorlatossággal ez
a' butgólkodás azoknak keresésében maga az akadály: A' jó
szerencse sem nem azoknak szólgál a' kik azt
erõltetni akarják, sem nem azoké a' kik hizelkedéssel
vadászszák, hanem azoké a' kik módgyával [p 0329]
viselik magokat, ugy hogy noha eszesen a' jó
alkalmatossággal élnek ugyan, de azonban ugy tettetik mint
ha azt nem-is keresnék, és midõn keresik-is, oly
kész elmével vadnak hogy már régen készek abban
való meg-fogyatkozásra s' nem tartyák szégyennek abban
meg-fogyatkozni.
Hogy azért tõbbet e' világ javai után ne
fáradgyunk, hanem csak a' mint meg-érdemli, tegyûk a'
mértéknek edgyik serpenyõjében e' világi
tisztességeknek fényességét és a' gazdagságnak
bõségét, a' másik serpenyõben pedig vessûk azoknak
keresésében való nagy gondot, annak az õ szerencsén
maradását, az irigyeket, a' sok busitásokat, a' lelki
isméretnek kisértését, az idõnek hijában telését, az
elme gondolattyának imide amoda való vonódását, mellyet e'
világ el-von s' el-lop az Istentõl, és azt a' élelmet hogy
nétalám el-talállyuk vesztemi az eget a' õldért. Adgyuk
hozzá ezt-is hogy azok a' jók soha nem elégithetik-meg a'
kivánságot, adgyuk hozzá azoknak hijábanvalóságát, azoknak
bizontalanságát, és hogy egy szerencsétlen
szempillantás sok esztendõkig való áratságokat
semmissé tészen, és mind ezek után itéllyûk-meg
hogy ha meg-érdemliké azt azok a' jók hogy a' mi kivánságink
olly buzgóvan vádgyanak utánnok és a' mi indulatink igy
vettessenek alájok.
[p 0320] Hozzá tehetni a' jók és
a' tisztességek bizontalan vóltához a' minnen magunknak-
is bizontalan vóltát. Semmi nincsen romlandóbb a' mi
életûnknél, semmi nincsen bizonyossabb halálunknál,
semmi nincsen bizontalanabb ki-mulasunk órájánál. Mi
szûkség sokat gyûjteni holott mind el-kell hadni? Mi
szûkség fõ méltóságra el-hágni, holott le-kell a'
fõldben esni és ott porrá rothadni?
Es mivel hogy az
embernek csendessége és gyõnyõrûsége azokban a'
dogokban áll, mellyek õ benne, nem pedig a' mellyek
kõrûllõtte vadnak, hogy mi még-is erõszakos
kivánságunkal csak azokra a' dolgokra sietûnk mellyek
kõrnyûllõttûnk vadnak, nem egyebet mivelûnk hanem
magunkból ki-megyûnk, és magunkat másnak rabul adgyuk: Ez
még-is nem egyéb, hanem mástul kóldulni azt, a' mit senki
Istenen és mi magunkon kivûl nem adhat minékûnk. Ez nem
egyéb a' mi gyõnyõrûségûnket ollyan dologtul várni
melly nem a' mi hanem más hatalmában vagyon, és oly dolgokhoz
kõtni azt, mellyekben mi rendelést nem tehetûnk. Szoricsuk
azért magunkhoz és rekeszszûk magunkban a' mi
kivánságinkat, az hol mi minden bizonnyal fel-talállyuk az
Istent ha õtet jól keressûk és õ benne egyedûl
való bóldogságunkat
[p 0331] Bizonyos dolog hogy holott ez
élet oly dolgok által tartatik-meg, mellyek mi rajtunk kivûl
vadnak, lehetetlen dolog nékûnk azokat nem kivánnunk, mert
mind a' természet mind pedig a' szûkség sugallya
hogy mind a' mi állapotunk mind pedig e' világnak rendi s'
olyása tõbbet sugalnak nékûnk szûkségeseknek
lenni mint sem vóltaképpen vagyon a' dolog. Kivánhattyuk
tehát azokat, de ugy hogy ez alább való kivánság légyen és
csendessen alája vesse magát amaz elsõ kivánságnak,
melly elsõ kivánságnak egészszen égõ áldozatul
kell állatni a' mi lelkûnket egyedûl Istennek, hogy igy
egyenes és szabados szivel azt mondhassuk
Esaiással edgyûtt. Esa. 26. 8. Még a' te
itiletidnek utában-is Isten tégedet várunk, a' te nevedet,
és a' te emlekezetedet kivánnya a' mi lelkûnk. Az én
szivemben kivánlak tégedet tzaka-is, az én lelkemmel, melly
én bennem vagyon, te hozzád sietek. Avagy nem nagy
bóldogságé ez, mellyet egyedûl magunkban kell keresnûnk
hogy eleget tehessûnk kivánságunknak, ha az Isten
nyujtándgya kegyelmét arra hogy egyedûl azt kivánnyuk a' mit
kivánnunk kell?
[p 0332] HATODIK RESZ.
A'
Gyõnyõrûségek Kivánásáról.
K õnnyû dolog a'
Gyõnyõrûségek kivánását jól igazgatni, ha mi azoknak
természeteket jól eszûnkben vehettyûk, melyrõl
immár ez elõtt való kõnyvben szóllottunk. Ezek a'
gyõnyõrûségek nagyobb részént a' testet nézik,
nem illik tehát annak rabul alája vetni a' lelket. A' testi
gyõnyõrûség igen rõvid dolog, nem kell hát igen nagy
indulattal fel-kelnûnk egy kevés ideig tartó
gyõnyõrûség mellett. Igen aprolékos és izetlen dolog,
nem szûkség hát oly nagy kivánsággal áhitoznunk illy
csekély dolgot. Sokat igér ugyan a' kivánságnak, de
annakutánna ha rá kél a' dolog, nem tellyesiti-meg. Midõn
azért ezeket igy eszében vészi a' kivánság, ne hidgyen
soha és ne bizzék annak igiretihez hanemha bizonyos jó
jeleit láttya, és soha ne várja azt a' mit a'
gyõnyõrûség hizelkedve igér, hanem csak azt a' mit lát
hogy annak tehetségében vagyon hogy adhasson.
Vadnak
tõrvénytelen gyõnyõrûségek-is mellyektõl ugyan
egészszen el-kell vonni a' kivánságnak magát, és
élni kell azoktul mint olly tõrõktûl mellyeket az
õrdõg hány elõnkben, hogy [p 0333] minket hálójában
ejtsen és meredek sikámló helyre fel-vigyen. Ugyan-is a'
gyõnyõrûségekbõl szoktanak származni, a'
betegségek, a' kóldulás, a' gyalázat, az értelemben való
cslattság, az indulatokban való rendeletlenség, a' lelki
isméretnek furdalási és végre a' meg-keményedés és
kárhozat, Példab. 6. 26. A' parázna aszszonyi állat
miá egy darab kenyérre jut az ember, még a' férfiu mellé
adatott aszszonyi állat-is az õ érjének drága életét
vadászsza. Item. 7. 26, 27. Mert sok meg-
sebesitett embereket meg-ejtett és sokan vadnak a' kik
attól meg õlettettenek. A' koporsóra való utak az õ
házához menõ utak, mellyek szállanak a' pokolnak
fenekére. A' kinek ezeknek meg-gondolására való
esze lészen, midõn a' gyõnyõrûségektõl
kisérteni og, ottan egy lépéssel hátra lépik s' azt
mondgya; Soha illy drágánn meg nem vészek ollyan
gyõnyõrûséget melynek minden mivólta az, hogy el-mullyék
tõllem.
A' mia' szabados gyõnyõrûségeket nézi, még
azok-is néha tilalmasokká válnak valami okon, midõn azokat
módnélkûl kivánnyuk, avagy ha meg-nyerjûk-is elettébb
ragaszkodunk hozzájok, mert a' gyõnyõrûségeknek mind
ize mind pedig tápláló taplója a' vélek módgyával való
élés. Ez az igasságnak-is mérõ serpenyõje; ennelkûl
a' kivánság merõ habzó bajoskodás, és [p 0334] a' kivánt
jóval való élés merõ hideglelésbéli fel-forrás.
Az
embert leg inkább illetõ gyõnyõrûségek azok a'
mellyekben az oktalan állatoknak semmi részek nincsen,
azokat értem mellyeket ember a' mennyei dolgokrul való
elmélkedés által izelit-meg: ezekért a' dolgokért igen nagy
szabadságot engedhet ember a' kivánságának.
A' mi pedig
illeti azokat a' gyõnyõrûségeket mellyek a' test s' a'
lélek kõzõtt kõzép aránt vadnak s' edgyikre sem
tartoznak egyedûl, minémû a' képirásban és Musikában
való gyõnyõrûség, ezekben meg-kell tartani a' dicsiretes
kõzép szerént való módot, nem engedvén ez aránt igen
nagy szabadságot a' kicsinyes gondosságnak. A' melly
gyõnyõrûségek pedig csupán csak testiek, azokat igen
zabolán kell tartani, az igaz valóságos okosságnak
birodalma alá hajtván. De ugyan bizony akár melly
gyõnyõrûségében-is az embernek, akár a' testet akár
az elmét nézze, az módnélkûl valóság ártalmas, és a'
gyõnyõrkõdésunalommá változik. Ezt mindennapi látás
hallás által e' világnak a' leg méltóságossabb
gyõnyõrûségében-is fel-találta vólt a' Salamon
tudniillik a' tudományban: Mert la mit itél felõle: Pred.
2. 1. A' bõlcseségnek sokságában sok busulás
vagyon, és valaki õregbiti a' bõlcsességet, õregbiti
a' gyõtrelmet.
[p 0335] Az emberi dolgoknak hijában
valóságának leg nagyobb biztonsága ez, hogy minden dolgok
kõzzûl egyedûl csak az Isten az, a' kiben a'
gyõnyõrûség gyulasztya a' kivánságot, mert egyéb
minden dolgokban a' gyõnyõrûséget-is a' kivánság meg-
óltya: Mert avagy hogy abban keressûk a'
gyõnyõrûséget a' miben fel nem találhatni, avagy pedig
másképpen keressûk hogy sem mint kellene, és igy nem
módgyával keresvén, a' kereséssel vesztyûk-el azt
a' mit kivánunk. Ez helytelenségeket vagy meg-elõzhetni vagy
pedig leg alább kõnnyithetni, mind a' kivánságnak mind a'
keresésnek jobb módgyával való igazgatásával. Mert ez
aránt e' két jók kõzzûl edgyik og kõvetni bennûnket,
avagy hogy bizonyossabban meg-talállyuk azt a' mit
kivánunk, ha eszessen és rendessen keressûk;
vagy pedig ha ugyan meg-fogyatkozunk is benne, nem busulunk
azon hogy igen sokat jártunk vólna utánna.
Kõnnyû
dolog vólna papirosra oly gyõnyõrûséges állapotot le-
rajzolni, melyre az emberi kivánság még ez fõldõn-is
eszességgel vágyakozhatnék, és hogy e' lehetne, edgy igen
szép állapotot kellene formálni, olly életet melly mid
a' munkálódásban (actioban) állana, olly életet
tudniillik melyben elég ûresség lehetne a' jó, felsõ és
kedves [p 0336] dolgokrul való elmélkedésekre; Melly
életben és állapotban abban forogna embernek minden dolga hogy
a' kõzõnséges jóra használhasson, nem abban hogy
csak testét fáraszsza s' faggassa és elméjét
azokra a' dolgokra rabul csatollya mellyek a' léleknek
méltósága alatt vadnak; Melly életben minden testi jóknak
bõségét békével és eszességgel birván ember, a'
gondnak minden alkalmatosságát el-kerûlné, és a' melyben
sem olly fenn való állapottya ne légyen, mellyet a'
szelek meg-ingathassanak, sem pedig olly alacson,
melyben mások lábaikkal tapodhassák; Melyben az életnek
ártatlan gyõnyõrûségeit ember józanon és szeliden
illetné, nem ugy mint azokhoz ragaszkodván hanem csak mint
egy futólag, vagy el-mulólag: Mind ezeknek ugyan izt ád a'
testnek egéssége és a' léleknek csendessége, s' a' jó
lelki isméret, melly szûntelenûl mind fellyebb fellyeb
való bóldogságra vágyódik, sõt még itt ez világon el-
kezdi bóldogságával élni a' reménség által és az
Istennel való békességének magában érzése által.
De mind ezeket nem bizták mi reánk hogy ugy szabjuk a'
mint akarjuk. Valamelly Ingeniariusnak vagy Vár
fundáló és Tábor mesternek nem abban áll az õ
mestersége hogy valamelly erõsséget és bástyát
papirosra mesterségesen le-tudgyon [p 0337] rajzolni,
vagy pedig oly helyen fundálni, mellyet minden módon a'
természet az õ teczése szerént ugy alkalmaztatott
hogy maga sem kivánná jobban; hanem ez a' mesterség
inkább hogy valaholott a' szûkség kinszeriti akár
melly alkalmatlan helyen-is ugy alkalmaztassa dolgait, hogy
az ellenség miatt szégyent ne vallyon, és a' helynek
alkalmatosságát szorgalmatos elmélkedésével gyõzze-
meg. Ezenképpen nem az, az okos embernek tiszti hogy
magának valami szép bóldogságokat képzéllyen, hanem
hogy a' dolgokat ugy vegyen a' mint magokban vadnak, és azokat
jóra ordicsa s' jól éllyen vélek. Mert az emberi állapotok
kõzzûl edgy-is nincsen, melly más birtoka alá nem vettetett
vólna, és ha ma még nem vettetett, hólnap vettetni og, mivel
mind álhatatlan õvenyen épittettenek, mellyeket semmi
bõlcseség sem hatalom állandókká nem tehet az Istenen
kivûl. Holott az embernek élete ennyi egy mástól
kûlõmbõzõ részekbõl szerkeztetett õszve,
mellyek tellyességgel nem ûggenek az embertõl, és holott
az embernek ez aránt mind esze mind ereje igen keveset
tészen, vallyon s' miért kellene el-gerjedni a' mi
kivánságunknak azokért a' dolgokért, mellyeknek el-
nyerésére leg nagyobb szorgalmatosságunk is igen
keveset tehet? Tegyûk-fel bár hogy valaki az [p 0338]
emberi bóldogságnak olly fõ pontyát érhetné-el hogy elsõ
dolgokrul való, szabados és gyõnyõrûséges
elmélkedései lehetnének, a' kõzõnséges társaságban
hasznos és jeles dolgokat vihetne véghez, jól keresett
gazdagságával élne, tisztességes álapotban, jó emberek
társalkodásában, csendes elmével és szent õrõmmel.
Vallyon s' mennyi idõt igérhetne magának ebben az állapotban
való meg-maradásra? Mennyi gonosz akadállyai lennének az
õ szép és jó utában? Egy valakivel való põre imide
amoda vonná elméjét és minden õ elmélkedéseit meg-
hábaoritaná. Az irigység a' leg jobb cseledeteinkte-is [!]
keresztûl vágja és azokért való dicsiretûnket el-
vonnya. Egy kis betegség e' világ minden
gyõnyõrûségeinek izit meg-veszti. Hogy a' nagy rajtunk
esni szokott ellenkezõ dolgokról ne szóllyak, az
árénának és kõszvénynek kinnyairól, mellyek a' testet
csigázzák, a' hadi praedákról mellyek javainkat ragadozzák,
a' felõlûnk kõltõtt hamis hirekrõl, mellyek
tisztességûnket rontyák, mind ezek ollyan dolgok,
mellyek minden emberen meg-eshetnek, mivel hogy némellyeken
ugyan meg-is esnek.
Accidere cuivis quod cuiquam
potest. -2 Holott azért a' leg kivánatosb javai-is e'
világnak illy bizontalanok, és nincsen semmi állandó
gyõnyõrûség bennek, leg okossabb és leg bóldogabb
[p 0339] ember az a' ki azokat nem keresi s'
vadászsza hanem az õ kivánságának czéllyául olly
dolgot tészen, melly tellyes, állandó és az emberi
szerencsének hánykódásán kivûl való légyen. Semmit
szorgalmatossan ne kivánnyunk hanem csak azokat a'
dolgokat mellyek valósággal tulajdon magunkénak mondathatnak
minekutánna meg-nyerjûk, és a' mellyek soha akaratunkon
kivûl el nem vétethetnek tõllûnk, mert ugyan-is ebben áll
az valóságos gyõnyõrûség. Ezek a' dolgok, az Istennek
egyenes isméreti, szereteti és a' véle való edgyesûlés
a' mennyire az emberi természet el-érkezik ebben az
életben. Mert ez az Istennel való edgyesûlés szerez
mi bennûnk az õ tõkéletességeihez való néminémû
hasonlatosságot, békességet, csendességet, elme
egyenességét, jó akaratot és a' jó tételben való
gyõnyõrkõdést. Ezek kõrûl bezzeg nem kell a'
kivánságnak meg rántani zaboláját; Mivel hogy az Istent
birni véghetetlen jó és gyõnyõrûség, mert az Istenhez
való kivánkozásnak mértéke és módgya ez, hogy az
mérték nélkûl való légyen.
HETEDIK RESZ.
A'
Szomoruságról.
[p 0340] A' Szomoruság a' léleknek
bánattya, és az elmének maga meg-alázása. Ez az indulat
ugy láczik hogy minden egyéb indulatok kõzzûl leg
kõzelebb jár az ember természetihez, õrõkõse
lévén ez az embernek, két részrõl; Mert a' mi elsõ
Anyánknak illyen sententia mondatott, Terem. 3. 16.
Fájdalommal szûlõd a' te magzatidat, a' mi elsõ
Atyánknak pedig ez, Nagy faradságos munkával egyed a'
fõldnek gyûmõlcset életednek minden napjaiban. Nem
kell azért csudálni ha a' szomoruság minden õ maradékokra
ki-oszlott, és ha ez az elsõ szomoruság melly az elsõ
bûnnek magokban való meg-ismérésébõl és bûnõkért
való bûntetésekbõl származott vala, illy szomoru
és nyavalyásokká tõtte az utánnok kõvetkezteket,
Job. 4 v. 1 Az aszszonyi állattul szûlettetett ember
rõvid életû és bõvõlkõdõ nyomoruságokkal.
De noha ez az indulat természet szerént való,
mindazáltal ugyan ellensége-is a' természetnek, mert ez
fonnyasztya-el a' testnek virágát, el-vészi erejét és
az értelmes elmének szép világát a' méláncholiának
vastag fellegével vonnya bé.
Vadnak szûkséges
szomoruságok az õ végekre nézve, minémû az, melly a'
szûnek tõredelmessége szolgál: Vagyon ismét
szûkséges szomoruság [p 0341] az õ matériájára-
is, mint midõn láttya ember hogy az Istennek neve
káromoltatik és az Anyaszentegyház nyomorgattatik: Vagyon
szûkséges szomoruság az õ okára nézve-is, minémû
az, melly a' testnek erõs faggató fájdalmi miatt
kõvetkezik: Ugyan-is lehetetlen dolog hogy mikor a' test
kinban fetreng a' lélek szomoru ne légyen. Vagyon mint egy
kételen szomoruság-is, midõn ember vagy máson való
szánakozásbol, vagy példákbol vagy pedig szoksásbol
szomorkodik. Illyen gyakorta az õrõkõs atyafiaknak-is
szomoruságok, kikre a' meg-hóltnak jószága néz, kiknek
sirások csak arra való hogy a' halotti pompa annál
diszessebb légyen: Vagyon kényességbõl valo
szomoruság-is midõn ember maga
gyõnyõrkõdtetésébõl sirankozik, ékességnek
tartván a' sirást: Nem-is kell kételkedni hogy az illyenek
ebben ne gyõnyõrkõdnének, mivel senki õrõmest nem
cselekszik semmit hanem csak azt a' mi néki teczik.
A'
melly szomoruság az õ okára nézve szûkséges, azt
az ember nem igazgathattya az õ akarattya szerént, mert
midõn az érzékenségek érzik a' ájdalmat a' testben,
nincsen az a' tanács melly el-hitethesse véllek hogy ne
érezzék azt, sem olly erõ melly meg-gátolhassa az
elmét attul hogy ne érezze a' testnek fájdalmait. Hogy az
illyen szomoruságot [p 0342] ne érezze ember, a'
Medicusok és jó Borbélyok tõbbet használnak arra mint
a' Philosophusok, de mindeniknél még-is tõbbet
használnak a' Theologusok, mert ezek magát a' fájdalmot
vészik eszkõzûl arra hogy a' betegnek lelkét az
Istenhez emellyék mennyégben: Ugy vagyon ugyan hogy a'
kegyességre való tanács nem vészi-el a' ájdalmot
tulajdonképpen, hanem csak el-elejteti azt az Istennek
hozzánk való szerelme elõl gyõnyõrûséges
beszélgetésekkel.
A' kételen és a' ceremoniás
szomoruságot a' mi illeti, el-kell távoztatni mindenikben
hogy sem felettébb való sem pedig igen kicsiny ne légyen,
szépen alkalmaztatván ember magát a' szokáshoz, nem
mindgyárt kárhoztatván azt a' mit nem javallunk, és az
elmének egyenességét meg-tartván még a' ceremoniák
kõzõtt-is, melly ceremoniák gyakorta tõbb
szomoruságra vadnak magok, mint az eset melly azoknak
alkalmatosságot adott. A' mi pedig illeti a' kényes
szomorkodást, nem elég annak helyben hagyására, hogy vagy
a' nagy károkat mellyeket vallottunk, vagy pedig a'
boszszuságokat forgassuk mellyeket másoktul
szenvedtûnk. Mert ámbár azt ne emlicsûk-is hogy nagyobb
részént azokat a' dolgokat mellyek miá gyõtrõdtûnk
csak magunk képzéltûk magunknak, minémûek, a' mástul
való semmiben [p 0343] (2 ... ] a' meg-hazudtoltatás, a'
meg-rágalmaztatás, olly dolgoknak tõlûnk el-veszése
mely nékûnk csak gonoszunkra vólt; tegyûk-fel hogy minden
gonosz melly meg-szomorit bennûnket, valóságos légyen,
még is nem kellene azoknak az õ mértékek szerént lenni
a' bánatnak, hanemha meg-mutattyuk azt hogy azoknak a'
gonoszoknak nincsen egyéb orvossága a' minnen magunk
gyõtresenél. De ugyan nem támad-fel az halott azzal hogy az
õzvegy és árva a' koporsóra borulván jajgat. Soha az el-
vesztett põrt meg nem nyered azon való hoszszas
busulásoddal. A' gyenge elméket meg-faggasztyák ugyan
az ellenkezõ dolgok de a' nemes elmét annál inkább
élesztik és a' serénységre gerjesztik. Az a' nagy mély
bánat melyben valamelly gyenge szivû õzvegy
aszszony esik az õ férja halála miatt,
alkalmatlanná tészi õtet, az õ õzvegy állapotbéli
ûgyének bajának meg-orvoslására, nem-is láthat semmi
dolgához sirdogalván az õ gyászos kamarájában: De az
nemes elméjû õzvegy meg-vigasztallya maga magát
serényen dolgaihoz látván és minden tahatségével el-
maradott árváinak javokban munkálódván. Ezenképpen mivel
idõvel el száradnak a' leg bõvebb és sûrûbb
kõnyvek-is, és a' második férhez menés el-hányattya a'
nagy gyászt: igen eszesen [p 0344] cselekednék az
ember ha elsõben mértékletes lenne a' gyászban hogy
osztán végtére a' gász és házasságbéli uj õrõm
kõzõtt való egyenetlenség igen ki ne mutassa az
alattomban járó õzvegyi képmutatást.
Erre a'
szomoruságban való maga meg-mértéklésére embernek igen
jó eszkõz vólna ha le-vetkezné ember ama' szint , hogy
tudniillik a' meg hólthoz való nagy indulattyábol
siránkozik, és hogy az õ kedveséhez való nagy szerelem
izgattya, mert bizonyára ha vóltaképpen meg-gondollyuk, ez nem
a' hólthoz hanem a' meg-szomorodott embernek magához való
szeretetibõl vagyon; Nem-is meg-hóltak kárát hanem a'
magunk kárát szoktuk siratni.
Minden bánat a' melly mind
kellete szerént való tisztûnket mind pedig az
illendõséget és diszt meg-haladgya, kõvetkezik imez két
fõ vétekbõl, mellyek ellen mint egy kételenségbõl kell
illy gyakorta szóllanom, ugy mint minden e' világon fenn
forgó bolondságnak és nyavalyásságnak kufejei ellen. Az
edgyik e' világi dolgok bõcsinek nem tudása hogy mit
érnek. Mert ugyan-is a' ki az embereket, a' pénzt, kûlsõ
tisztesseget, adósságot s' tõbbet effélét az õ
igaz bõcsõk szerént itéli és semmivel nem fellyebb,
nem sokat fog busulni rajta ha azokban kárt vall-is, vagy
pedig ha [p 0345] azokat soha meg nem nyerheti-is. A'
második vétség ez, hogy az emberek magokon kivûl, sõt
az Istenen kivûl keresik a' bóldogságot és nyugodalmat,
tulajdon magokénak itélvén a' dolgokat, a' mellyek nem õvék
és azoknak meg-nyerésére a' kivánságnak zaboláját, igen
meg-tágitván. Ezek a' világi szomoruságoknak valóságos
gyûkerei, mellyeket ha ki irthatnánk szivûnkbõl, soha
e' világi dolgokért nem faggatnók magunkat.
Erre kell tehát
derekason igyekeznûnk, mert a' szomoruság igen
gonosz, vad és szuró fû mint a' csalán, mind arra nézve
hogy igen terjed és szaporodik, mind pedig hogy éppen eé-
szijja és el-vonnya a' helynek sirját és erejét a' hova
bé-esik; és az a' ki magában meg engedi gyõkereztetni azt,
gyõnyõrkõdvén a' magános, gondolkozó méláncoliában,
végre mind Isten elõtt, mind emberek elõtt, sõt
õnnõn maga elõtt-is kedvetlen és unalmassá lészen,
zugolódik az illyen ember Isten ellen. irigykedik
felebaráttyára, nem enged se magának sem másnak
nyugodalmat, mindenkor szûkõlkõdik és soha semmit
néki kedvét nem talállya.
Holott az embernek életében igen
sok alkalmatossági vadnak a' szomoruságra, a' kinek
esze vagyon szántszándékból nem szerez magának
szomoruságot holott szûkségesképpen-is elég esik
[p 0346] rajta. Mivel Péld. 15. 13. A' szivnek
bánattya miatt a' lélek meg-szomorodik. és Péld. 17.
v. 22. A' szomoru lélek meg szárasztya a'
csontokat, egy szóval a' szomoruság mind a'
léleknek mind a' testnek romlása; Azért szûkség hogy
az ember mindenikre jó gondot visellyen hogy meg-maradgyanak,
ugy mint mellyekrõl számot kell adni Istennek, és igy
ûzze-ki magából ezt az emésztõ lassu forró hideg
lelést a' melly mind testének mind lelkének fogyatására
vagyon.
Hogy ez meg-lehessen, szûkség hogy magát
gyakorollya az Istennek szeretetiben és
szemlélésében, az õ igiretiben való hitben, mellyek
által a' szomoruság ki-ûzetik a' szivbõl és a'
lélek bátorságos kedves és gyõnyõrûséges állapotban
helyheztetik. Szûkség itt ez aránt meg-tanolni a' Salamon
bõlcs szavait: Predik. 5. 17. Jó és szép dolog
enni és innya és élni embernek az õ munkájával keresett
jóval, mellyel fárasztotta magát az õ tellyes életének
napjain, mellyeket adott néki az Isten, mert csak ez az õ
része.
Az ok nélkûl való vakmerõ
szomorkodás Isten ellen való háládatlanság, mert az
Istennek jó téteménye-it a' feledékenségnek homállyában
temeti-el, és bé-fogja szemeinket hogy ne láthassuk
az Isten áldásit még akkor-is mikor kebelûnkben bé-
csepegnek. Ugyan-is avagy nem kettõs [p 0347] nyavalyaé ez,
hogy az ember azon egy munkával mind nyavalyássá tészi
mind pedig bûnben ejti magát?
Két dolog vagyon, melyben az
akarva való szomoruság-is mind szabados mind pedig
hasznos. Az gonosz tudniillik mind a' mellyet mi magunk
tészûnk, minde pedig a' mellyet más tészen. A' mi
magunktól lõtt bûnõkõn való szomoruság
tõredelmességnek mondatik: A' más bûnein való
szomoruság pedig, Isten dicsõssége mellett való
buzgólkodásnak. Ez mindenik mind szûkséges mind pedig
dicsiretes. A' ki szomoruan nem érzi az õ bûneit, soha
ne reménlye azoknak bocsánattyát, és olly meszsze
vagyon ennek meg-nyereésétûl melly meszsze vagyon a'
keresésétûl, mert ugyan-is a' ki maga nyavalyáját nem
érzi, orvosságát-is annak nem keresi. Matt. 11. 28.
Jõjjetek én hozzám (azt mondgya a' Jésus Christus)
mindnyájan a' kik meg fáradtatok és meg-terheltettetek,
és én meg-nyugotlak titeket. Senkit nem hiv az
Evangéliumi igéret hanem csak azokat, a' kik az õ bûneik
alatt meg-fáradva és meg-terheltetve vadnak, és csak egyedûl
ezek vehetik a' nyugodalmat. Ez ám az a' mit mondék oda-fel,
hogy nem kell semmi ellenkezõ dolgon szomorkodnunk, hanem
ha maga a' szomoruság [p 0348] lenne a' gonosznak meg-
orvoslója: De a' bûnõn való szomoruság ugyan annak
orvoslója-is, mert azt cselekszi hogy a' Christushoz
folyamodgyunk, kinek érdeme a' nagy bûnbéli gonosznak
nagy orvossága. Es igy e' szomoruságnak õrõm a' vége.
Ezenképpen szomorkodnunk kell a' más emberek bûnein-is
Mert holott kõtelesek vagyunk arra hogy az Istent
szeressûk tellyes szivûnkbõl, igen meg-kell
éreznûnk hogy ha valakitõl az õ szent neve
mocskoltatik, és az õ dicsõssége sértésének igen meg-
kell inditani bennûnket. Ez cselekedte hogy bõjtõllyenek
és sirjanak a' Daniel és Néhémiás. Es az Isten õnnõn
maga bizonságot tészen hogy azoknak szomoruságok
elõtte igen kedves vólt.
Hasznos tehát a' szomoruság
illyen alkalmatosságokkal a' mint meg-mondám, csak
szintén az ember abban érdemet és dicsiretet ne
keressen, eszében jutván hogy a' szomoruság csak
roszsz õ magában, és ha mikor jó csak tõrténet
szerént esik az. A' szomoruság, még az-is mellyet
tõredelmességnek és fel-buzdulásnak nevezék, csak ugy
jo, mint a' purgacio vagy az ér vágás, a' mellyek nem jók
egyébaránt hanem csak mikor a' gonosz jelen vagyon a'
testben; Ha az ember jól vólna, soha azokra szûkség
nem vólna. Valamint [p 0349] azért hogy sem vettbocsánati
sem purgálni nem jo felettébb, igy nem jó a'
szomoruságban-is (akár tõredelmességbeli akár más
bûnén való fel-buzdulásbéli légyen az) nem jó felettébb
el-menni. A' tõredelmességbéli szomoruságnak
haszna ez, hogy a' bünért való penitentia tartást igaz
valóságosnak mutassa lenni, és a' lelket
alázatossá tégye a' végre hogy alkalmatos légyen az
Isten kegyelmének el-fogadására. A' fel buzdulásbéli
szomoruságnak pedig haszna ez, hogy mutassa ember
azzal hogy néki az Isten dicsõsségéneksértõdése
valóban fáj, és bizonyitsa azzal mind Istennek mind a' maga
lelki isméretinek hogy õ Isten fiának isméri magát
lenni. Ezekre a' végekre pedig nem szûkség vég nélkûl
és mértékletlenûl szomorkodni. Mert holott az Isten
irgalmasságának nagysága Solt. 103. olly meszsze
vetette mi tõllûnk a' mi bûneinket a' melly magas az ég
a' fõldtûl, igy szûkség hogy a' mi ezen az
irgalmasságon fundáltatott hitûnk és õrõmûnk
meszsze vetõdgyenek a' szomoruságtól a' bûnnek
alkalmatosságával-is. Es mivel hogy az Isten azt-is
mondgya hogy Mich. 7. 19. a' mi bûneink a' tenger
mélységére vettettenek, melly nem egyéb hanem az
Isten rajtunk való szánakozásának feneketlen
mélysége, szûkség hogy a' mi bûnõn való
szomoruságunk is az õ idvezitésen való õrõmtûl el-
nyelettessék. [p 0350] Ekképpen mivel hogy a'
káromkodásokat és az õ maga ellen való támadásokat
Isten az õnnõn dicsõsségére fordittya az õ nagy
bõlcsesége szerént, igy szûkség hogy ezekben a'
káromkodásokon való szomoruságink-is õrõmre
fordullyanak, az Istennek erõs hatalmára, véghetetlen
bõlcseségére és a' mi mennyei Atyánknak dicsõsségére
tekintve, kinek még a' leg kegyetlenebb ellenkezései-is a'
Sátánnak s' e' világnak, alája vadnak vettetvén és a' melly
erõs Isten az õ Isteni erejét az õ ellenségeiben
mutattya-ki.
Végezetre ezeknek a' szomoruság
alkalmatosságainak meg-gondolása bizonyittya továbra-is
hogy az ember nem isméri õnnõn magát, holott semmi
nincsen a' melyben annyiszor meg-csalatkozzék mint ezekben,
mert gyakorta azt gondollyuk hogy egy valamely dologért
szomorkodunk azonban pedig nem azért hanem másért, és a'
mi szomoruságunknak képzélt okát annak igaz okának
gondollyuk lenni. Sokan vadnak a' kik azt mondgyák hogy õk az
õ bûnõknek érzésén, a' kõzõnséges társaságnak
és az anyaszentegyháznak háborgattatásin
szomorkodnak azonban szomoruságoknak oka nem egyéb
hanem a' hypochondria vagy méláncholia, és ezekbõl az
agyvelõben fel-gõzõlgõ sûrû fekete pára, melly már
az [p 0351] agyvelõben ugyan széket vert. Innen nem kell
csudálni hogy gyakorta sem a' szent irásbéli sem
egyéb gyõnyõrû kegyes vigasztalások nem
csendesithetik-meg a' szomoru elmét: Oka ez, mert nem oda
tészik a' flastromot a' hol a' sérelem vagyon, és hogy
a' lelki orvosságok nem a' lépnek sem nem az agyvelõnek
tisztitására (purgálására) valók. Innen vagyon a'
szegény méláncholikus embereknek az õ álhatatos
gyõtrõdések, élelmek, kétségek és kétségben
esések, és az õ nyavalyájokban való meg-rõkzések,
hogy az õrdõgõt akarják ûzni belõlõk, holott minden
õrdõgõk a' bennek meg-feneklett fekete sár.
Ugy vagyon
ugyan hogy a' kegyes és tiszta léleknek magának Istenre
való hagyása mind a' testet mind a' lelket csedes
állapotban tartya. De ez csak a' nyavalya meg-elõzésére
való orvosság, a' hol pedig már a' nyavalya jelen vagyon és
a' testet a' méláncholia egészszen el fogta,
késõ igen ezaránt való orvoslás. Azért idején
visellyûnk gondot hogy a' szomoruság feszket ne
verjen szivûnkben, mert ha egy kevessé a'
szomoruságnak mezõt engedûnk, csak hamar meg-veszti
a' testben való nedvességeket, meg-festi fekete sárral
az egész vért, és igy a' léleknek mûhelyét éppen fel-
fordittya. Es igy valamikor az elme a' testet méláncholiával
bé-tõlti a' test-is az elmét arra késziti, [p 0352]
és igy ezek egy mást az embernek nyavalyássá,
gondolkozóvá, félénké és magának terhessé való
tételében egy aránt segitik.
Midõn az illyen
melancholiai szomorkodás az elmében kezdõdik-el, sokkal
nehezebb ugyan;de midõn a' testben, ott lévén annak
gyûkeres oka, sokkal gyógyulhatatlanabb.
Valamelly
embernek ez mélységes órvénybõl való ki-vonására mind
a' lelki mind a' testi eszkõzõk igen erõtlenek, ha
Istennek kegyelme nem járul, hogy abból ki-nyujtott karral
és erõs kézzel ki-vonnya. Mindenek elõtt s' mindenek felett
õ nála kell keresni a' szomoruság orvosságát, mivel
hogy a' melancholia széki és bástyája az õrdõgnek,
melybõl õtet senki ki nem vetheti Istenen kivûl.
Valamennyiszer szomoruságunk érkezik, mind
annyiszor magunkat igen meg-dorgálván fel-emelkedgyûnk
abból, a' mint Dávid cselekszik vala, Solt. 42. 42.
a' holott három izben igy biztattya magát, mondván:
Miért hadtad el illyen igen magadat és nyughatatlankodol én
bennem én lelkem? Bizzál az Istenben, mert én még õ néki
hálákat adok, mert õ az én szabaditóm melyre tekintek,
és õ énnékem Istenem.
[p 0353] NYOLCZADIK
RESZ.
Az õrõmrõl.
A Z õrõm olly meg
nyugovásnak érzése a' kivánságban, melly származik
a' meg-nyert kivánt jóbul vagy leg alább annak meg-nyerése
felõl való reménségbõl, akár jó légyen az a' kivánt
dolog magában, akár pedig csak tessék jónak.
Az õrõm
inkább természeti szerént vagyon az embernek mint a'
szomoruság. Mert noha a' szomoruság is természet
rendin való, de azonban ellensége-is a' természetnek, az
õrõm pedig baráttya. A' szomoruság soha nem esik
ugy az emberen, hogy azt alsõben ne kételenitené valami, és
sõt még azoknak-is a' kik láttatnak hogy már õrõmest
és szántszándékból szomorkodni, ha vóltaképpen
meg-gondollyuk, terhekre vagyon a' szomoruság. De az elme
kõnnyen és akár mikor-is szántszándékbul lépik az
õrõmre. A' szomoruság csak rosz õ magában, és
soha nem jó hanemha tõrténet szerént: De az õrõm
õ magában jó, és soha nem rosz hanem csak tõrténet
szerént.